민주주의를위한 심리학 (제 1 부)
우리는 민주주의를 위해 무엇을 주장 할 수 있습니까?
다음은 파레 스키 박사가 미국 공군 아카데미에서 제공 한 2017 년 유태인 학사 기조 연설에서 발췌 한 내용입니다.
출처 : Dawna Capln / FreeImages
탈무드 (Talmud)는 유대인의 법률에 관한 그의 지역 사회의 다른 랍비 대다수로부터 반대 한 랍비에 관한 이야기를 제시합니다. 다른 랍비들은 그들이 옳았고 틀렸다고 확신했지만 랍비는 계속 논쟁했습니다. 모두가 자신이 틀렸다는 데 동의했기 때문에 모두가 불쾌감을 느꼈다. 오랫동안 그의 주장은, 심지어 존재감이 있었고, 그렇게 좌절하고 성가 시게되었고, 다른 랍비들은 더 이상 그것을 견딜 수 없었습니다. 그들은 그를 너무나 참을성이 없어서 마침내 그를 파문 시켰습니다.
불쾌감의 근원을 제거하고 공동체는 그들의 삶이 더욱 평화롭게 될 것으로 기대했습니다. 그러나 그 대신에 모든 어려움이 그들에게 닥쳤습니다.
때때로 한 사람이 지배적 인 견해를 강요 할 때, 그는 옳고 그 밖의 모든 사람들은 그릇된 것입니다. 그러나 그것은 우리의 이야기의 도덕적 인 것이 아닙니다. 우리의 이야기에서, 반대하는 랍비가 옳았는지 잘못되었는지는 중요하지 않습니다. 우리의 이야기의 도덕은 의견의 불일치와 불일치를 허용하는 것이 중요합니다. 존 스튜어트 밀 (John Stuart Mill)은 “우리가 질식 시키려고 노력하고있는 의견이 거짓된 의견이라는 것을 결코 확신 할 수 없다”며 “확실하다면 그것을 억압하는 것은 여전히 악의적 인 일”이라고 말했다.
오늘날 화제는 “makhloket l’ shem shamayim”입니다. Makhloket은 의견 차이 또는 논쟁을 의미합니다. “Makhloket l’ shem shamayim”은 “천국을위한 논쟁”을 의미하며 다른 어떤 것을 위해서 논증과 질적으로 다릅니다. 그것은 유대인들의 시민 대화 관점의 토대를 형성하는 특정한 종류의 불일치를 가리킨다. 진실을 함께 발견 할 목적으로 논쟁하는 것이다. 이런 종류의 생산적인 불일치는 유대교와 민주주의의 근본입니다.
makhloket l’ shem shamayim에서, 우리는 기존의 견해를 확인하기보다는 지적 도전을 추구합니다. 이것은 지도자들에게 특히 중요합니다. 지도자는 다른 사람들이 좋아하지 않을 것들을 기꺼이 말할 수 있어야하며, 이유와 증거로 그들의 주장을 방어 할 수 있어야합니다. 그러나 설득력있는 논증을하는 것은 그들의 견해에 대해 그럴듯한 사례를 만들기에 충분할 정도로 야당을 이해함으로써 만 가능합니다.
지도자는 또한 모든 범위의 시각을 통합하고 과신하지 않도록해야합니다. 우리의 기존 견해를 확증하는 것들을 선택적으로 인식하려는 자연스러운 경향을 감안할 때, 지도자들은 놓치게 될 정보를 제공하기 위해 사물을 다르게 보는 사람들이 필요합니다. 우리의 유일한 접촉이 우리와 동의하는 사람들과 만날 때, 우리는 다른 관점에 대해 배울 수있는 기회를 놓칠뿐만 아니라 우리의 견해가 옳다고 확신하게되고, 우리의 견해는 더욱 확고 해집니다. 물론 우리가 틀릴 수도있는 가능성이 언제나 있습니다. 확실하게 다른 견해를 고려하지 않고서도 우리는 결코 알 수 없을 것입니다.
논쟁은 불쾌 할 수 있으며, 우리의 견해에 도전을 받으면 불편할 수 있으므로 많은 사람들이 그것을 피하는 것을 선호합니다. 그러나 우리가 생산적으로 불일치를 듣는 것을 배울 때, 어떤면에서 근본적으로 결함이 있거나, 심지어 상실되거나, 심지어 악할 때처럼 우리 자신과 정반대의 방식으로 사물을 보는 사람들을 보는 것은 쉽습니다. 우리가 이런 식으로 누군가를 볼 때, 왜 우리는 그들이 말하는 것을들을 것입니까? 사실, 왜 우리는 그들에게 전혀 말하게 할 수 있습니까? 선반이 이해 한 바와 같이, “모든 인류가 하나를 벗어난다면, 한 사람 만이 반대 의견을 가지고 있다면, 인류는 그가 힘을 가졌다면, 그가 한 사람이라면 한 사람이 침묵하는 것에 더 이상 정당화 될 수 없다. 인류를 침묵시키다. “*
생산적인 불일치는 우리가 makhloket에 참여할 특권을 가진 사람들의 존엄성을 존중하는 일종의 지적 겸손을 요구합니다. 그러나 이것은 우리 대부분이 논쟁하는 방법이 아닙니다. 우리가 다른 사람을 잘못 입증하고 논쟁하거나 다른 사람들이 우리가 옳다는 것을 확신 할 때 지적 겸손이 없습니다. 그리고 소셜 미디어 시대에, 우리의 주장 중 많은 부분은 다른 사람들의 눈으로 자신을 높이거나 다른 사람을 줄이기 위해 수행됩니다. 자기, 부족 또는 이데올로기에 대한 논쟁의 거만 함을 포기하고, 지적 겸손과 교섭하는 것을 배우는 것 – 민주주의를 위해 논쟁하는 것 -은 우리 시대의 근본적인 문제이며, 민주주의를위한 새로운 심리학을 필요로합니다. 명상은 인기없는 조회수를 억제하는 데에만 도움이됩니다. 그러나 우리의 지적 상대의 존엄성과 인성을 인정하면서, makhloket l’ shem shamayim은 우리를 진실에 가깝게 데려옵니다. 우리를 더 가깝게 이끌어줍니다. ♦
민주주의를위한 심리학 (제 2 부)을 읽으십시오.
출처 : Thom Morris / iStockPhotos
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참고 문헌
* Mill, JS (1859). 자유에서. 키치 너, 온타리오 : Batoche Books. https://eet.pixel-online.org/files/etranslation/original/Mill,%20On%20Liberty.pdf에서 검색 함