"Conscientiousness Paradox"의 해결
Conscientiousness, Big Five 성격 특성 중 하나는 일반적으로 매우 바람직한 것으로 간주됩니다. 개인의 경우, 높은 수준의 양심은 건강, 복지 및 생산성과 관련됩니다. 그러므로 한 국가가 그 나라에 살고있는 사람들의 합계이기 때문에 높은 수준의 양심을 가진 국가들이 높은 수준의 사회적 건강과 번영을 누릴 것이라고 가정하는 유혹을받을 수 있습니다. 그러나, 하나는 틀릴 것입니다. 성격 특성에 관한 국가를 비교 한 연구에 따르면 성실함의 평균 수준이 높은 국가는 덜 양심적 인 사람들과 비교하여 더 가난하고 덜 민주적이며 평균 수명이 짧다. 이로 인해 일부 학자들은 "conscientiousness paradox"가 있다고 생각하고 양심 비교는 유효하지 않다고 제안했다. 다른 한편으로, 일부는 국가 차원의 협회가 항상 개인 수준의 단체와 일치 할 것으로 기대하는 것이 순진 할 것이라고 주장했다. 실제로 양심 성은 가난한 삶의 조건을 가진 국가에서 삶이보다 편한 국가보다 적응력이 더 클 수 있습니다.
Conscientiousness는 사회적으로 받아 들일 수있는 방식으로 행동을 조절할 수있는 사람의 성향을 포괄하는 광범위한 성격의 차원입니다 (Roberts, Jackson, Fayard, Edmonds, & Meints, 2009). 따라서 양심성이 높은 사람들은 자기 훈련을 받고, 행동하기 전에 생각하고, 목표 지향적이며, 사회적으로 규정 된 규칙과 규범을 따르는 경향이 있습니다. conscientiousness가 낮은 사람들은 자발적이고 충동적이고 규율이없고 무질서하며 부적합한 경향이 있습니다. 그러나 관습에 구속받지 않으므로 창조적 일 수 있습니다. 높은 양심 성은 건강 증진, 삶에 대한 더 큰 만족감, 학업 및 직업상의 성공뿐만 아니라 약물 사용 및 범죄 행위 감소와 관련이있는 경향이 있습니다. 대부분의 사람들은 이러한 결과를 매우 바람직하다고 생각합니다. 그러나, conscientiousness의 어떤 다른 correlates의 바람직 함은 자기 자신의 가치에 의존하여 더 주관적이다. 예를 들어, 양심 성은 전통적으로 종교적이며, 독재적인 태도를 보이는 사회 보수주의와 관련이있는 경향이있다 (Gerber, Huber, Doherty, Dowling, & Ha, 2010, Saroglou, 2010, Sibley & Duckitt, 2008). 또한 양심성이 높은 사람들은 전통에 입각하여 보안, 적합성, 권위에 순종하는 데 큰 가치를 두는 경향이 있으며 사형을지지하고 보안의 이름으로 시민의 자유를 제한 할 가능성이 더 높습니다 (Kandola & Egan, 2014; Swami et al., 2012; Vecchione, Alessandri, Barbaranelli, & Caprara, 2011). 양심적 인 사람들은 행동 기준을 요구하는 경향이 있으므로 같은 기준을 지키지 않는 사람들에게 가혹하고 용인받지 못하는 경향이 있습니다.
이전 저서에서 논의했듯이, 정치적, 경제적, 사회적 및 건강 적 요인의 다양성은 성격 특성의 변이와 지리적 영역의 다양성과 관련되어 있습니다. 따라서 일부 연구자들은 성격 특성의 분포에서 지리적 인 차이가 이러한 동일한 결과와 관련이 있는지 여부를 조사하기 시작했습니다. 메이슨 버그 (Meisenberg, 2015)의 Big Five 성격에 대한 국가 간 연구에 대한 검토는 국가 성격 특성과 결과 지표 간의 상관 관계 중 일부는 개인 수준에서 발견 된 것과 유사하지만 다른 것은 그렇지 않은 것으로 나타났습니다. 예를 들어, 외향성은 평균 국가 수준의 행복과 삶의 만족도와 양의 상관 관계가 있었고 경험에 대한 개방성이 국가 IQ 수준과 양의 상관 관계를 갖는 경향이있었습니다. 이러한 상관 관계는 개인에서 볼 수있는 것과 유사합니다. 반면에, 양심을 낮은 국내 총생산, 적은 정치적 자유, 낮은 국가 IQ 및 높은 살인 률과 관련시키는 경향이있었습니다. 추가 데이터를 사용한 또 다른 연구는 국가 양심의 성취가 GDP의 감소와 관련이있을뿐 아니라 인간 발달 수준이 낮고 기대 수명이 짧으며 경제 자유가 적으며 민주주의 / 권위주의 정치 체제가 낮다는 사실을 발견했다. 상관 관계는 GDP를 고려할 때 감소되었다 (Mõttus, Allik, & Realo, 2010). 흥미롭게도, 덜 양심적 인 국가는 무신론과 술 소비의 비율이 더 높았으며 이는 개인 수준의 결과에 더 가깝습니다.
일부 학자들은 양심에 반하는 이러한 직관적 인 발견이 자신이보고 한 양심의 수준에 따라 여러 나라를 비교하는 것이 타당하지 못하다고 주장한다. 이를 뒷받침하는 두 가지 주요 주장이 제기되었습니다. 첫째, 사람들이 자신의 성격 특성을 평가할 때 지역 사회 표준과 비교한다고 주장 해 왔습니다. 이를 참조 그룹 효과라고합니다. 따라서 대부분의 사람들이 양심적 인 행동에 대해 높은 기준을 갖고있는 공동체에서 누군가가 살아 간다면, 그들은 더 느슨한 기준을 가진 공동체에 살고있는 사람과 비교하여 좀 더 겸손한 등급을 부여하는 경향이 있습니다. 예를 들어, 일본은 몇몇 연구 (Mõttus, Allik, Realo, Pullmann, et al., 2012; Schmitt, Allik, McCrae, & Benet-Martínez, 2007). 일본 문화는 매우 근면 한 것으로 유명하지만. 일본어에는 "과로에서 죽음"을 의미하는 "Karōshi"라는 단어가 있습니다 (Schmitt, et al., 2007). 아마도 일본의 사람들은 일반적으로 자신의 문화에 대해 높은 수준의 성취와 자기 규율을 측정하지 못한다고 생각합니다.
참조 그룹 효과가 좋은 설명처럼 들리지만 실제로는이를 지원할 증거가 부족합니다. 한 연구는 21 개국의 비 네트 (vignette)에 대한 반응을 비교함으로써 참고 집단 효과의 존재를 시험하려고 시도했다 (Mõttus, Allik, Realo, Pullmann, et al., 2012). 참가자들은 다양한 종류의 양심적 행동 유형을 가진 사람을 묘사하는 일련의 시나리오를 읽은 다음 특정 비 네트에 따라 자신이 얼마나 유능하고, 자기 단련되고, 질서 정연한 지에 관해 설명 된 사람을 평가할 것을 요청 받았다. . 그들은 또한 자신의 양심에 대한 자기 평가를 제공했습니다. 문화가 다른 사람들이 양심을 평가하기 위해 서로 다른 기준을 사용했다는 사실이 사실이라면, 21 개국 모두에서 동일한 명칭이 사용되었으므로 이것은 비 네트의 등급에 반영 될 것입니다. 그러나 비 네트는 모든 21 개 문화권에서 비슷하게 평가되었습니다. 높은 수준의 양심 성은 어디서나 높은 것으로 평가되었으며, 낮은 수준은 모든 곳에서 낮은 비율이었습니다. 따라서 다른 문화의 사람들은 양심적 인 행동을 만드는 것에 대해 매우 유사한 이해를 갖고있는 것으로 보입니다. 더욱이, 가정 된 기준 집단 효과의 차이를 보정하는 것은 자기 평가 된 양심의 크로스 컨트리 순위에 거의 영향을 미치지 않았다. 따라서이 연구에서 문화적 기준은 국가 수준의 양심성 점수와 기대 여명 및 GDP와 같은 중요한 객관적인 결과 사이의 명백하게 반 직관적 인 관계를 설명 할 수 있다는 증거가 부족했다.
양심 비교의 타 문화 비교의 타당성에 대한 또 다른 주된 논거는 성격 질문지에 대한 응답 스타일에 문화적 차이가 있다는 것이다. 일부 문화권에서는 조사 질문에 과장된 응답을하는 경향이있는 극단적 인 대응이 상당히 일반적이며 다른 문화는 극단적 인 대응을 피하는 데 더 많이 사용됩니다. 양심은 사회적으로 바람직한 특성이기 때문에 극단적 인 반응의 존재는 부풀려 진 양심 결과를 초래할 것입니다. 덜 극단적 인 반응은 경제 발전과 관련이 있으며 일본과 같은 동아시아 국가에서 더 일반적으로 알려져있는 반면 더 극단적 인 대응은 낮은 경제 발전과 관련이 있으며 아프리카 및 남아시아 국가에서 더 널리 퍼집니다. 이것은 사회적 발전 (예 : 더 나은 교육)과 변증 법적 사고 (예 : 변화와 모순 수용, 동일한 사람이 주어진 특성의 높고 낮음 수준을 모두 보여줄 수 있다는 인식)를 반영 할 수 있습니다 (Mõttus, Allik, Realo, Rossier, et al., 2012). 따라서 극단적 인 응답은 왜 덜 개발 된 국가가 조심스러운 반응이 규범적인 일본과 한국과 같이 선진국보다 더 높은 점수를 얻는지를 설명 할 수 있습니다. 유사한 비 네트 (vignette) 방법을 사용하는 또 다른 연구에서 연구자들은 20 개국 (Mõttus, Allik, Realo, Rossier, et al., 2012)에서 응답 스타일의 차이를 비교하고 조정할 수있었습니다. 이 경우 응답 스타일은 자기보고 성심 점수와 상관 관계가있었습니다. 응답 스타일을 조정하는 것은 어느 정도 양심의 나라 순위에 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 일본과 한국은 점수를 조정 한 후 성실함에서 가장 낮고 두 번째로 가장 낮았으며, 네 번째와 아홉째로 낮았다. 그러나 응답 스타일을 수정하는 것이 부분적으로 국가 수준의 양심 성과 GDP 및 기대 수명 간의 음의 상관 관계를 각각 줄 였지만이를 제거하지는 못했습니다. 이것이 의미하는 바는 반응 스타일의 문화적 차이가 국가 수준의 양심적 점수와 기대 수명 및 GDP와 같은 중요한 객관적인 결과 사이의 반 직관적 인 관계의 일부를 설명 할 수 있지만 모든 것을 설명 할 수는 없다는 점입니다.
"conscientiousness paradox"는 반응의 문화적 편향성 측면에서 완전히 설명 될 수 없기 때문에이 소위 역설이 발생할 수있는보다 실질적인 이유를 고려하는 것이 흥미로울 것입니다. 일부 학자들은 사회를 구성하는 개인의 성격이 그 사회의 성격을 결정한다고 주장했다 (Stolarski, Zajenkowski & Meisenberg, 2013에서 인용 된 Lynn & Vanhanen, 2002). 그러나 다른 학자들은 대안 가능성을 고려하지 않은 근거없는 이론적 일반화에 근거한 순진한 견해 일 수 있다고 주장했다 (Mõttus, Allik, & Realo, 2010). 메이슨 버그 (Meisenberg, 2015)는 고도의 양심적 인 사람들의 보급이 국가의 경제 생산성을 떨어 뜨리거나, 사회 발전 수준이 다른 방향보다는 성격에 영향을 미칠 가능성이 높다고 주장했다. 예를 들어, 개인은 국가의 생활 조건을 형성하는 대규모 사회적 및 환경 적 요인을 거의 또는 전혀 통제하지 않는 경향이 있습니다. 그러므로 양심 성 같은 특정한 성격 특성이 다른 것들보다 어떤 사회적 조건 하에서보다 적응력이있는 경우 일 수있다. 물론 관계 성격과 문화의 정확한 성격은 아직 잘 이해되지 않았기 때문에 우리가 끌어낼 수있는 결론은 잠정적으로 남을 필요가 있습니다.
이전에 논의 된 바와 같이, 개인 차원에서 양심은 보안, 적합성 및 전통을 존중하는 것과 관련되어 있습니다. 그러한 가치에 대한 순응은 거친 삶의 환경에서보다 편안하고 번영하는 환경보다 적응력이 더 클 수 있습니다. 세계 가치 조사 (World Values Survey)의 연구에 따르면 국가의 경제 발전 수준은 사회 가치와 관련이 있습니다. 이 값은 생존 대 자기 표현 값과 전통적 또는 세속적 – 합리적인 값의 두 가지 차원을 따라 분포합니다. 생존 가치는 경제 및 물리적 안전을 강조하며, 자기 표현 가치는 환경 보호, 소수 민족 권리 및 정치 참여와 같은보다 자유주의적인 민주주의 적 관심에 중점을 둡니다. 전통적인 가치관은 종교, 가족, 권위에 대한 순종, 민족주의를 강조하는 반면 세속 – 합리적인 가치는 개인의 자율성과 선택에 더 중점을 둡니다. 한 국가는 이러한 가치를 다양하게 조합 할 수 있지만, 국가가 생존과 전통적 가치에서 자체 표현과 세속적 – 합리적인 가치로 발전하는 수준이 높아질수록 광범위한 경향이 있습니다. 이전에 논의했듯이, 개인 수준에서의 양심은 종교와 함께 전통과 안전 모두를 가치있게 여기는 경향이있다. 양심적 인 사람들은 특히 권위에 복종하고 규칙을 따르려고하는 경향이 있으므로 가난한 나라에서 전통적으로 종교적인 경향이 있고 독재 정치 체제가 반항적이고 부적합한 사람들과 비교할 때 더 잘 적응할 수 있습니다. 반면 경험할 수있는 성격 특성의 개방성은 자유주의 정치 가치, 부적합성 및 덜 종교적인 것과 관련되어 있습니다. 따라서 경험에 대한 개방성이 높은 사람들은 개인의 자유를 장려하는 근대화 된 세속 사회의 생활 조건에보다 잘 적응할 수 있습니다.
저개발국에서의 높은 양심 성향이 적응력이 더 우수하고 경험에 대한 개방성이 더 많은 번영 국가에서 더 적응력이있는 것이 사실이라면, 이는 다른 국가들이 개발 수준에 따라 다른 생활사 전략을 채택한다는 아이디어에 영향을 미칠 수 있습니다. 생활사 이론에 따르면, 개인과 전체 인구 모두 건강과 활력과 관련된 특성의 연속성에 따라 변화하는 경향이 있습니다 (Dunkel, Cabeza De Baca, Woodley, & Fernandes, 2014). 수명이 짧은 가혹한 환경에서보다 집중적 인 번식 노력이 요구되는 빠른 수명 내역 전략이 바람직하지만 장기적인 기대 수명을 허용하는 유치원 조건에서는 느린 수명이 필요하고 덜 집중적 인 번식이 선호되며 인간 발달은 번성하는 경향이 있습니다 . 이 이론의 일부 버전에서는 인생사 전략이 빅 5를 사회적으로 바람직한 방식으로 결합하는 일반적인 성격 요소와 관련되어 있다고 제안합니다. 따라서, 느린 삶의 역사는 외래성, 일치 성, 양심 성, 경험에 대한 개방성, 정서적 안정성 (즉, 신경증의 역행)과 관련이 있다고 가정되는 반면, 빠른 역사 전략은 이러한 모든 특성의 낮은 수준과 관련됩니다. (그러나 다른 견해에 대해서는 이전 기사에서 인생사 전략에 대해 더 자세히 논의한다.) 성격의 지역적 차이에 관한 저서에서 논의 된 것처럼, 국가 수준의 특성에 일반적인 성격의 요소를 적용하려는 시도가 있었다 (Dunkel , Stolarski, van der Linden, & Fernandes, 2014). 자기보고 데이터를 기반으로 한이 보고서의 탁월한 결과는 높은 수준의 외향성, 경험과 신경증에 대한 개방성, 낮은 수준의 동등성과 양심 성을 결합시킨 요소였습니다. 앞서 언급했듯이, 이것은 높은 동등 성과 양심의 조합과 낮은 신경증을 포함하는 제안 된 개인 수준의 GFP와는 대조적입니다. 이 비정상적인 패턴이 더 많고 우수한 데이터로 해결 될 수있는 데이터 샘플의 통계적 인공물 일 수 있습니다. 다른 한편으로,이 패턴은 전국 규모에서 일부 Big 5 형질의 높은 수준이 모든 형질이 사회적으로 바람직한 축을 따라 다양하게 보편적 인 패턴이 아니라 다른 형질의 낮은 수준과 관련되어 있음을 암시하는 것으로 보인다 . 보다 구체적으로 말하면, 높은 양심 성은 경험에 대한 개방성이 낮으며, 그 반대의 경우도 사회적 및 개인적 가치가 상충된다는 사실과 유사합니다.
지금까지 검토 한 증거들은 외계인, 동등 성, 양심 성, 경험에 대한 개방성 및 정서적 안정성이 더 높은 수준으로 사회적으로 바람직한 것으로 간주되지만 사회적으로 바람직한 모든 특성이 사회 건강과 관련되어 있지는 않다는 것을 암시합니다. 양심은 일반적으로 개인에게 유익하지만, 사회적 수준에서 양심은 가혹한 환경에서 가장 적응적일 수 있고 부유 한 환경에서는 덜 적응할 수 있습니다. 내가 다른 곳에서 주장한 것처럼, 성격은 상호 작용하는 부분의 조각처럼 진화했을 것입니다. 일반적으로 적응력이 뛰어난 "최상의"특성 세트는 아마도 없을 것입니다. 이것은 개인뿐만 아니라 국가 수준에서도 적용될 수 있습니다.
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© Scott McGreal. 허락없이 복제하지 마십시오. 간략한 발췌 부분은 원본 기사에 대한 링크가 제공되는 한 인용 할 수 있습니다.
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