우울증의 동서 문화적 차이

불안이나 기분 장애는 미국보다 중국에서 흔하지 않습니다. 이 나라에서 불안 장애에 대한 평생 보급률은 중국에서 거의 30 %이지만 겨우 5 %입니다. 마찬가지로 약 20 %의 미국인이 자신의 삶에서 중요한 우울 장애를 경험할 것이지만, 중국인의 경우 우울 장애는 2 %에 불과합니다.

중국이 특히 행복한 나라라는 것은 아닙니다. 주관적 복지에 대한 교차 문화적 연구는 미국인이 캐나다 및 호주와 같은 다른 서방 국가들과 함께 세계에서 가장 행복한 사람들 중 하나라는 것을 발견합니다. 그러나 행복 등급은 중국과 일본, 한국 같은 다른 동아시아 국가들을 중도에 놓았습니다. 매우 행복하거나 극도로 불행한 것은 아닙니다.

이것은 수십 년 동안 교차 문화 심리학자들을 난처하게 만든 수수께끼입니다. 서방 국가는 높은 수준의 주관적 복지뿐만 아니라 높은 불안과 우울증도보고합니다. 대조적으로 동부 사회는 덜 행복하지만 덜 감정적 인 장애도 경험합니다.

수년 동안, 심리학자들은 불안과 우울증이 아시아에서 과소보고 되었기 때문에이 역설이 발생했다고 생각했습니다. 이 견해에 따르면, 정신 질환에 대한 오명이 너무 커서 아시아 인들이 심리적 장애를 신체 증상으로 전환시켜 두통, 복통, 불면증을 호소합니다.

그러나 호주의 심리학자 인 June De Vaus와 그녀의 동료들은이 추측을 뒷받침 할 어떤 증거도 없다고 주장한다. 또한 정신 분열병의 비율은 동서양에서도 비슷하므로 매우 낙인 찍혔음에도 불구하고보고 편견이 없다는 것을 암시합니다. 따라서이 연구자들은 감정 장애의 문화적 차이는 동양인과 서양인이 생각하고 감정에 반응하는 방식 때문이라고 제안합니다.

지난 수십 년 동안, 교차 문화 심리학자들은 동양과 서양 문화 간의 세계관에 근본적인 차이점을 문서화했습니다. 서양인들은 분석적인 관점에서 세계에 접근합니다. 그들은 세상을 상호 배타적 인 범주, 즉 자기 대 다른 사람, 선과 악, 행복과 슬픔으로 나누는 경향이 있습니다. 또한 사람들, 사물 및 사건이 발생하는 더 넓은 맥락에서 정신적으로 고립시키는 버릇이 있습니다. 서양인은 스스로를 독립적으로 생각하는 경향이 있으며, 자신을 다른 사람들과의 상호 작용에서 일종의 자유 대리인으로 봅니다.

반대로 동양 문화에 종사하는 사람들은 세계를 전체 론적으로 바라 보는 경향이 있습니다. 그들은 서로 배타적 인 범주로 생각하지 않습니다. 사실, 그들은 빛과 어둠 속의 빛의 어둠의 약간의 어둠과 음양으로 상징되는 것처럼, 상반되는 것들이 공존 할 것으로 기대합니다. 또한, 사람이나 사물을 다룰 때 더 넓은 맥락의 영향을 고려할 가능성이 더 큽니다. 동양인은 또한 자신이 다른 사람과 상호 의존적이라고 생각하며, 관계와 상호 의무라는 측면에서 자아를 정의합니다.

이러한 이질적인 세계관은 수천 년 전으로 거슬러 올라가며 동양과 서양의 문화에 깊이 뿌리 내리고 있습니다. 우리는 특정 문화에서 자라나는 특정한 세계관을 배우며, 이러한 사고 방식은 우리 심리에 스며든다. 우리는 하루 종일 혼란스러워하면서 우리 문화가 우리에게 준 패턴을 생각합니다. 그러나 우리가 유의할 때, 우리는 확실하게 대안 세계관을 채택 할 수 있습니다. 예를 들어 "전체 주의적"동양인은 수학이나 논리를 연구 할 때 분석적으로 생각하며 서구인은 창의적이거나 혁신적인 작업에 종사 할 때 전체적으로 생각합니다.

De Vaus와 동료들은 아시아에서 정서 장애의 발병률이 훨씬 낮 으면 아시아 인들이 부정적인 감정을 다루는 방법을 연구함으로써 효과적인 대처 전략을 배울 수있을 것이라고 주장한다. 그들의 연구에서, 그들은 동양 문화와 서양 문화가 다른 감정에 대해 생각하는 세 가지 방법을 발견했습니다. 이러한 사고 방식은 삶의 좌절이 우울증이나 불안으로 이어질 가능성을 줄이는 특별한 반응을 일으킨다.

  • 감정이 함께 발생합니다. 서양인들은 행복과 슬픔을 상반되는 것으로 보는데 따라서 상호 배타적 인 것으로 간주합니다. 자유롭지 못한 행복 추구에서 그들은 슬픔을 피하고 슬픔을 피한다. 그러나 동양인은 모순 된 감정을 동시에 경험할 수 있습니다. 어떤 행복한 날에는 항상 슬픔이 있으며, 가장 어두운 때조차도 어떤 행복을 찾을 수 있습니다. 따라서 부정적인 경험은 행복한 감정을 배제하지 않기 때문에 덜 위협적입니다.
  • 감정이 바뀝니다. 서양인들은 안정된 자아로부터 감정을 생각하는 경향이 있습니다. 자신을 행복한 사람으로 생각하면 부정적인 경험을 실제로는 내가 아는 사람이 아닌 예외로 치유해야합니다. 마찬가지로, 우울증으로 고생하는 사람들은 종종 그들이 느끼는 방식이라고 생각합니다. 대조적으로, 동양인들은 자신을 변함없이 변화시키는 것처럼 감정을 봅니다. 따라서 부정적인 경험은 단지 일시적이기 때문에 덜 위협적입니다.
  • 감정은 문맥에서 발생합니다. 서양인들은 감정을 자신들 안에서 발생하는 것으로 보지 않고 자신이 처한 상황에서 벗어나 감정을 보게됩니다. 이것은 감정이 상황을 바꿈으로써 변화 될 수 있음을 의미합니다. 특히 사상과 행동을 사회적인 기대에 부합시킴으로써 변화시킬 수 있습니다. 여러 떼. 동양인들은 자신들의 감정에서 멀어지기 때문에 그들을 규제하는 것이 좋습니다. 따라서 부정적인 경험은 당신이 그들에 대해 할 수있는 일이 있기 때문에 덜 위협적입니다.

De Vaus와 동료들은 감정을 생각하는 방식에서 이러한 문화적 차이가 사람들이 슬픈 억압과 반추를 느낄 때 사람들이 참여하는 두 가지 공통적 인 행동에 어떻게 영향을 주는지를 고려합니다. 서양인들은 종종 부정적인 분위기를 마음 속으로 밀어 냄으로써 대처하려고합니다. 그러나 이러한 방식으로 악의적 인 감정을 억압하는 것은 대개 역효과를 낳아 우울증에 빠질 가능성을 높입니다.

동양인들은 부정적인 감정을 억제하지만 다른 방식으로 감정적 인 감정을 억제합니다. 그들은 기분이 좋지 않지만 다른 사람들에게 영향을 미치기를 원치 않으므로 보여주지 않으려 고합니다. 이것의 결과는 아시아 인들이 슬프다 고 느낄 때 사회적으로 약혼을 계속하고 있기 때문에 일반적으로 분위기가 좋아집니다.

우리가 슬프다면 우리의 생각을 우리의 감정에 집중시키는 경향이 있습니다. 서양인들은 "나에게 무슨 문제가 있나?"라고 생각함으로써 부정적인 감정에 대해 반발하는 경향이 있습니다. 대조적으로, 동양인들은 "상황에 어떤 문제가 있습니까?"라고 생각할 가능성이 더 큽니다. 따라서 서양인은 서양인을 부정적인 생각의 악순환으로 인도합니다 아시아 인들도 같은 과정을 통해 문제에 대한 해결책을 찾게됩니다.

문화 간 차이를 고려할 때 한 가지 세계관을 우월하다고 생각하지 않는 것이 중요합니다. 한편으로는 분석적이고 독립적 인 서구의 세계관은 대부분의 사람들에게 높은 수준의 주관적 복지를 가져다 주지만, 불안과 우울의 위험이 크게 증가합니다. 반면, 전체 론적이며 상호 의존적 인 동양 세계관은 정서 장애로부터의 보호를 제공하지만, 전체 행복 수준을 감소시킵니다.

당신은 당신의 문화를 포로가 아닙니다. 다른 사람들이 어떻게 세상을 보는지 배우는 것만으로도 세계관을 선택적으로 채택 할 수 있습니다. 파란색 느낌이들 때 전체 론적 관점을 취하십시오. 나쁜시기가 마침내 좋은 시간으로 나아 간다는 것을 상기하십시오. 기분이 현재 상황에 대해 알려주고 있음을 명심하십시오. 상황을 바꿀 수있는 방법에 집중하기 시작하면 자신에 대해 훨씬 나아지기 위해 자신의 길을 잘 수 있습니다.