죽음에 대한 불안감이 있습니까?
프린스를 비롯한 많은 유명 인사들의 갑작스런 사망에 대한 우리의 반응은 최근의 죽음에 대한 우리의 집단적 태도에 대해 말하고 있습니다. 거의 언제나 초기 충격, 슬픔, 불신에 이어 우리의 무릎 꿇는 반응은 누군가가 어떻게, 왜 죽었는지, 무엇이 죽었는지 (그 사람이 27, 57 또는 87인지 여부) 알기를 요구하는 것이지만, 특히 그 사람이 조기에 또는 의심스러운 상황에서 분명히 사망했다. 왜 그런가요?
물론 그러한 슬픈 경우에 신중하게 조사하고 사망 원인을 규명하는 데는 법적, 의학적 이유가 매우 있습니다. 한 가지 방법은 파울 플레이를 포렌식 병리학 및 독성학 테스트를 통해 배제하거나 반입해야합니다. 자살이나 우발적 인 과량 투여가 필요합니다. 황태자의 경우, 지금은 오피오이드 진통제에 심각한 문제가 있었을 가능성이 더 커 보이지만 부검 결과가 발표 될 때까지 사망 원인을 알 수는 없습니다. 뇌졸중이나 심장 정지와 같은 다른 가능한 사망 원인은 아직 배제되지 않았습니다. 사실은 사람들이 50 대 후반과 그 이후에 자연적인 원인으로 죽는다는 것입니다. 명백한 진리는 우리 모두는 무언가로 죽어야한다는 것입니다. 결국 죽음은 과다 복용, 사고 또는 노화로 끝납니다. 우리는 소위 유명 인사들의 삶 (그리고 죽음)에 매료되어 매료 된 문화이기도하지만,이 필요성은 단순한 희석이나 병적 인 호기심을 넘어서는 것으로 의심됩니다. 우리는 반사적으로 의학적 설명과 죽음의 과학적 원인을 요구합니다. 마치 죽음이 삶의 실존 적 사실이며, 실제로는 매일 일어나고, 언제든지 우리 중 어느 누구에게나 여러 가지 방법으로 그렇게 할 수 있다는 사실을 어느 정도 수준으로 받아 들일 수없는 것처럼 보입니다. 특히 누군가 우연히 우울하거나, 사자를 낳거나, 또는 불멸의 영원한 존재로 여겨지는 사람에게는 부모님이나 팝스타가됩니다. 우리는 오늘 여기에 있습니다. 내일 사라졌습니다. 우리의 조상들처럼 성경의 아담과 이브까지 거슬러 올라갑니다. 그럼에도 불구하고 사망 원인이 자연적이든 부 자연스러운 것처럼 보이 든, 설명의 필요성은 동일합니다 : 우발적이거나, 스스로 유도 한 것이거나, 치명적 돌이킬 수없는 질병 과정의 부차적 인 것인가? 나이가 들수록 분명하게 죽음이 일어 났을 때도 우리는 받아들이 기가 어렵고, 어떤 과정이 그것을 일으켰는지 정확히 알고 자 할 때, 깨지기 쉬운 인간 생리학의 수천 가지 (그리고 필연적 인) 실패의 원인이 무엇인지 . 그리고 예방 될 수 있었습니까? 이 주장은 어떤 심리적 인 목적을 위해 사용됩니까?
이 거의 강박적인 "알아야 할"현상을 이해하는 한 가지 방법은 그것이 우리의 잠재적 인 죽음의 불안과 관련이 있다는 것입니다. 우리가 가까이 있거나, 보살 피거나, 보살 피거나, 우리가 즐기고 존경하는 일이 사라지면 언제든지 떠올리게됩니다. 일반적으로 죽음의 냉혹 한 현실뿐만 아니라 일부 잠재 의식 수준에서 우리 자신의 개인적 사망률에 대한 예비 적으로, 우리는 완전히 받아들이는데 엄청난 어려움을 겪고있는 경향이 있습니다. 프로이드가 (1915) 관찰 한 바와 같이, "우리 자신의 죽음은 실제로 상상할 수 없다"고 결론 지었는데, "아무도 그 자신의 죽음을 믿지 않는다. 모든 사람들은 자신의 불멸에 대해 확신하고 있습니다. "지적으로 우리는 자신의 사망률을 인정할 수 있지만 깊이는 인정하지 않을 수 있습니다. TV 뉴스, 입소문을 읽거나 신문 기사 기사를 스캔하여 동료 인간의 죽음을 목격하거나 배우면 비교적 비극적 인 거리에서 죽음을 인식하고 인식 할 수 있습니다. 다른 사람. 그러나 때로는 최소한 일시적으로 우리 자신의 사망률에 관한 막대한 방어 기제를 깨고 억압 된 죽음의 불안감을 유발할 수 있습니다. 그래서 전직 멘토 인 롤로 메이 (Rollo May)는 사역을 떠나 임상 심리학자가되기 전에 교구민들이 정말로 감정적으로 깊숙이 영향을 받았기 때문에 상담을 받아 들일 수있는 유일한 시간은 장례식 때라고 지적했습니다. 죽음이 모두 너무 현실이되어 버린 그 비극적 인 상황에서 그들의 슬픔, 슬픔, 분노, 죽음에 대한 불안이 단호하게 방어적인 성격을 띠게되었다.
죽음에 대한 불안은 무엇입니까? 우리가 죽는다는 것을 아는 것은 죽음에 대한 불안을 아는 것입니다. 죽음의 불안은이 어려움과 마침내 불가능한 세상에서 계속되고, 생존하고, 인내하고, 번영하고, 번영하고 번성 할 의지로 이해 될 수 있습니다. 삶 자체의 지속성에 대한 존재 자체, 삶의 취약성에 대한 인식, 본질적으로 희박하고 궁극적으로는 영구적이지 않은 일시적 성격에 의해 끊임없이 제기되는 위협은 죽음에 대한 불안감을 야기합니다. 당연히 모든 생명체는 모든 존재의 위협에서 살아남을 수 있도록 최대한 오래 살아야합니다. 이것은 삶과 그 영속에 대한 본능적이고 본능적 인 경향으로 보인다. 그러나 인간과 별개로 죽음의 두려움에서 그렇게합니까? 식물이나 곤충 또는 동물이 죽음에 대한 불안감을 경험합니까? 아마, 특히 사망 직전에. 그러나 다른 한편으로 우리 인간은 죽음에 대해 생각하고 예상하며 상고하고 생각하고 궁금해 할 수 있습니다. 죽음은 과학이 우리에게 말하는 바에도 불구하고 대단히 알려지지 않은 채로 남아 있습니다. 그리고 인간들은 그들 속 깊은 곳에서 알려지지 않은 것을 두려워하게 만듭니다. 사망 한 후에는 어떻게됩니까? 아무도 모른다. 그러나 초자연적 인, 유령, 영혼, 악마와 악마에 관한 텔레비전 프로그램에 대한 대중의 매혹과 죽음에 대해 이야기하고 대화 할 수 있다고 주장하는 사람들은 죽음의 최종성을 부인하고, 그것의 의미를 만들기 위해서. 사실,이 필요성은 전통적으로 사람들이 대결하고 죽음의 뚜렷한 현실을 받아 들일 수 있도록 도와주는 종교에 대한 우리의 매력의 기초가된다는 주장이 제기 될 수 있습니다.
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죽음의 불안은 어떤 경우에는 병적 인 죽음의 두려움입니다. 죽음에 수반 될 수있는 육체적, 정서적 인 고통을 두려워하는 것이 아니라 사망과 함께 오는 추정 된 무의미한 두려움을 두려워하지 않습니다. 예상되는 영원한 어둠, 불임 및 무위의 냉증. 또한 의식 상실, 사랑하는 사람의 상실, 살아있는 경험의 상실, 의미 상실, 그리고 죽음과 죽음 이후 우리에게 일어나는 일에 대한 통제의 상실과 같은 손실에 대한 선행 불안으로 구성 될 수 있습니다. 죽음은 육체의 상실뿐만 아니라 자아, 정신 또는 영혼의 상실을 의미합니다. 더욱이 죽음 불안은 정이 "개성화"라고 부르는 내재적 인 인간의 추진력과 관련이있을 수 있으며, 매슬로우는 완전 실현과 성숙에 대한 목적 론적 경향 인 "자기 실현"이라고 불렀다. 인생의 절박한 기회가 끊이지 않고 있음에도 불구하고이 목표를 달성하거나 달성했다. 신경증이나 정신병 적 죽음에 대한 불안은 전형적으로 이러한 여러 가지 무서운 사망의 측면에 대한 강박적인 초점을 포함합니다. 그러한 과도한 사망 불안은 때로는 쇠약하게되고 치료의 개선을 요구할 수 있습니다. 실존 적 심리 치료는 약물 학적으로나 기타로 억압하지 않고 가혹한 경우 일시적으로 필요할 수 있지만 건설적으로 해결할 수 있습니다. 실존 적 사망 사고가 만성적으로 만성적으로 억압되거나 회피되는 경우, 적어도 부분적으로는 공황 장애, 광장 공포증, 우울증, 양극성 장애 및 정신병과 같은 정신병 적 증상 및 정신 장애를 근본적으로 근본적으로 뒷받침합니다. 그러나 우리 모두는 정상적이고 건강하며 인류의 피할 수없는 부분 인 어느 정도의 실존 적 죽음의 불안을 품고 있습니다.
존재 론적으로 말해서, 죽음은 비 존재 또는 존재하지 않는 상징의 탁월함 이며 따라서 키에르 케고르 (Kierkegaard)의 말에서 "무의미에 대한 두려움"으로 죽음의 불안을 이해할 수 있습니다. 죽음은 많은 미국인들에 의해 막 다른 골목으로 이해됩니다 출입구가 아닙니다. 서구인들, 특히 세계에 대한보다 세속적이고 이성적이며 과학적인 견해를 가진 사람들은 우리의 가장 두려워하고 멸시받는 원수 인 죽음이 훨씬 큰 악마입니다. 우리는 죽음이 완전히 무효화되고 종결되며, 인간의 존재와 의식이 죽음의 순간에 갑자기 중단되고, 절대적이며 영원한 죽음이 뒤 따르는 것으로 믿습니다. 우리가 누구 였는지, 즉 우리의 영혼, 정신, 에너지, 의식 등 어떠한 면도 신체와 뇌의 생물학적 파괴를 견디지 못합니다. 육체 의학, 정신 의학 또는 정신 요법에서 과학에 의해 취해진 매우 유물론적이고 지나치게 합리적 인 세계관은 전문가가 사망하는 환자와 그들의 고통과 죽음에 대한 무의식적 인 불안으로부터 도움을 제공합니다. 실제로 현대 의학의 전체 시스템은 죽음에 대한이 두려운 적대적인 태도에 의해 암묵적으로 영향을 받기 때문에 의사가 인간적으로 가능한 한 오랫동안 영웅적으로 그것을 막거나 연기하도록 모든 노력을 기울이는 것입니다. 죽음에 대한이 다년생 전투는 의학의 주요한 존재 라고 주장 할 수 있습니다. 서구 사회는 죽어가는 환자의 존엄성의 대가를 치르더라도 모든 비용을 들여 죽음을 통제하고, 억제하고, 설탕을 덮고, 거부하고, 패퇴시키기 위해 필사적으로 노력합니다. 사실, 가능한 한 영원히 그것을 막으려 고합니다. 그러므로 우리의 매력, 특히 서구 문화에서의 젊은 강박 관념, 젊음 (그리고 젊음의 아름다움과 활력) 그리고 성형 수술, 강박 관행, 그리고 우리를 실제보다 젊게 보이게하는 다른 수단으로 말미암아 연장됩니다. 미국에서 특히, 우리는 젊음을 경배하고 노년기를 두려워하며, 우리는 죽음과 밀접하게 연관시킵니다.
이 널리 퍼진 두려움과 죽음의 경멸은 비록 서양 문화에서 증폭되었지만 원시적이며 전형적이다. 인류는 언제 죽음과 전쟁을하지 않았습니까? 우리는 어떻게해서 그리스 신화의 교활한 Sisyphus처럼 죽음을 극복하거나 외면하려고 시도하지 않았습니까? 많은 서양인들에게 죽음의 사실 자체는 삶의 의미가 무너지면서 모든 인간 존재를 쓸데없는, 무의미하고 어리석은 것처럼 보이게하는 현상입니다. 왜 우리는 죽어야합니까? 죽음에 의해 궁극적으로 그리고 마침내 제거 될 때 우리의 존재는 어떻게 의미가있을 수 있습니까? 불가피하게 죽음과 무에서 끝날 것이라는 것을 알고 우리의 삶에서 무엇을하는 것이 중요합니까? 우리는 왜 오직 운명적으로 죽는다면 태어나 는가? 이러한 종류의 허무주의는 대개 실존주의의 대륙 철학과 관련되어 있지만 (정확히는 그렇지는 않지만), 우리가 인식하는 것보다 일반 대중에게 훨씬 더 널리 보급 될 수 있습니다. 사망에 대한 그러한 철저한 최종 견해는 우리의 실존 적 죽음에 대한 불안의 주원인입니다. 인류 학자이자 철학자 인 Ernest Becker (1973)의 죽음에 대한 거부는 일종의 집단 신경증이다. 그렇다면 치료법은 무엇입니까?
분명히, 어떻게 죽음에 관해 생각하는지, 그리고 우리가 죽은 후에 어떤 일이 일어나는지가 사람의 죽음 불안의 정도에 유의미한 영향을 미칠 수 있습니다. 인생에서 참을 수없이 고통받는 사람에게, 죽음 (자연적인 원인, 자살 또는 안락사)은 살아있는 지옥에서 환영받는 도피로 간주 될 수 있습니다. 그러나 죽음이 고통에 대한 끝이 아니라 오히려 반복적이고 끝없는 탄생, 죽음과 중생의 사이클 ( 카르마 의 힌두교에서와 같이)이 죽음이라고 주장하는 경우, 죽음은 훨씬 덜 매력적이라고 생각합니다. Judeo-Christian 전통에서의 지옥의 무서운 이미지는 프라이팬에서 불에 뛰어 들지 못하게하는 동시에 죽음 이후에 끝내는 공포를 불러 일으키는 역할을합니다. 동시에, 죽어서 천국에 도달하기를 희망하는 것은,이 한 가지 존재를 충분히 넘는 사회의 억압받는, 낙담 한, 박탈당한 일원들에게 상당히 위안이 될 수 있습니다. 반면 무장 세력의 무슬림 테러리스트 나 급진적 지하 디스트 는 철저한 음흉한 처녀들로 인해 죽음 이후에 인사 될 것이라고 확신했다.
그것의 보편성에도 불구하고, 죽음은 다른 문화와 종교에서 다르게 다루어지며, 여기서 그것은 존중 받고 필요하고 자연스럽고 필수적인 삶의 일부로 받아 들여진다. 예를 들어, 불교, 수피즘, 힌두교와 같은 동양 종교는 불가사의 한 죽음의 현상에보다 건강하고 직접적인 접근 방식을 취하고, 젊고 건강한 명상과 정신적 인 죽음으로 인한 일상의 의식적인 묵상을 격려하고, 육체적 인 최종성. 그러한 냉담하고 일관되게 실천 된 죽음과 실존 적 죽음에 대한 수용은 겸손하게, 의식적으로 그리고 기꺼이 자신의 마음 속에 떠올랐다. 모든 생명체의 운명 인 죽음을 헤아릴 수없는 파괴적인 시체 – 죽음의 치료할 수없는 사실성의 물리적 상징 -은 모순적으로 죽음 불안에 대한 해독제.
죽음은 언제나 모든 문화권에서 신비 의 떨림이되어 왔습니다 . 종교는 일반적으로 죽음의 실존 적 사실을 다루고 심리적으로 사망에 대한 의미를 부여하고 돕기 위해 사람들을 도울 수 있다고 주장 할 수 있습니다. 사후에 어떤 일이 일어나는지 – 부패, 분해 및 점진적인 붕괴를 초월하는 어떤 것도 여전히 순수한 추측입니다. 그리고 심리학 적으로, 그러한 추측은 과학 이건 종교 이건간에, 우리의 실존 적 불안을 중재하거나 제거하려는 노력의 죽음에 대한 신비화라는 하나의 주요 목적을 제공합니다. 그러나 역설적이게도, 우리가 삶을 완전히 포용하고 그 자체로 받아들이는 것을 배우는 것은 무섭고 용감하게 죽음의 무서운 현실을 받아들이고 받아 들일뿐입니다. 실제로 그러한 의식적으로 직면 한 죽음의 불안은 창조적 인 힘이 될 수 있으며, 순간을 포착하고, 어려운 결정을 내리고, 단정적 인 행동을 동원하고, 만성적 인 지연을 미리 예측하고, 멸망으로부터 격렬하게 (결국 헛되이) 싸우는 데 박차를 가할 수 있습니다. 따라서 죽음의 불안은 긍정적 인 현상이 될 수 있습니다. 우리가 여전히 여기있는 동안 열정적으로, 사랑스럽게, 창조적으로 그리고 의미있게 살 수있는 우리의 힘과 개인적인 책임에 직면하게됩니다. "레이지, 빛의 죽음에 대한 분노 "딜란 토마스 (Dylan Thomas)가 자신의 아버지의 죽음에 대해 쓴 것처럼. 실제로, 이것은 죽음 불안에 대한 가장 건강한 반응 일 수 있습니다 : 그것을 인정하고, 받아들이고, 현재보다 더 진실되고, 열정적으로 그리고 감사하게 삶을 살아 가기 위해 사용하십시오. 다른 시인 인 존 돈 (John Donne, 1624)은 "우리에게 종소리가 누구에게 발송되는지 결코 알지 못한다. 너를 위해 통행료를 냈다. "
이 글의 일부는 "The Intensive of Knowing : 의학, 형 육학 및 죽음과의 전쟁"에서 직접 가져온 것으로 Dr. Diamond의 The Anticipatory Corpse : Medicine, Power, and the Dying Care에 대한 리뷰는 Jeffrey P. Bishop, MD (2011), PsycCRITIQUES에서, "The Demystification of Death"에서 PsycCRITIQUES의 AA Sheikh와 KS Sheikh (Eds.) (2007)의 Death Imagery와 치유에 대한 Dr. Diamond의 검토 .
