지식 창조와 거래가 주요 산업 인 "정보 사회"에서 우리는 살고 있습니다. 이제 우리에게 무엇을해야하는지, 자주, 우리를 위해 그러한 활동을 수행 할 것을 전문가에게 의뢰하는 것이 관례입니다. 현대인이란 의사, 교사, 종교 지도자, 치료사, 변호사 및 세금 준비 자에게가는 것을 의미합니다. 다른 직업 보유자는 우리의 자동차를 수리하고 배관 및 에어컨 시스템을 수리하며 운동 루틴을 안내합니다. 그러한 사람들은 우리가하는 것보다 훨씬 더 많은 활동을 알고 있다고 추정됩니다. 그것이 우리가 지불하는 이유입니다. 교섭의 일환으로, 우리는 그들이 직업에 관한 표준을 고수하고, 친절하게 대우하며, 설명과 평가에서 우리에게 정직하게 "직업적으로"직무를 수행하기를 기대합니다.
우리는 과학자, 학자, 정부 공무원, 법학자 및 언론인 등 더 많은 공개 정보로 우리를 소개하는 사람들에 대해 유사한 가정을합니다. 우리는이 사람들이 성실하게 직업을 수행하고 있다고 가정합니다. 적어도 그것은 우리가 과거에 생각한 것입니다.
그러나 최근 몇 년 동안 공공 정보 디스펜서의 진실성에 대한 의혹이 제기되어왔다. 정보 사회는 잘못된 정보를 전했다고 비난 받고 있습니다. 일부 지역에서는 잘 입증 된 과학적 이해 – 지구 온난화와 종의 진화가 염두에 두는 -에 의문을 제기합니다. 홀로 코스트 (Holocaust) 나 샌디 훅 (Sandy Hook) 학교 학살 같은 쉽게 발견 된 역사적 사건은 "부정"된다. 공적인 인물은 단순히 정보를 잘못 표현하는 것이 아니라 상징적 인 의미에서 "존재"가되는 것을 "거짓말 쟁이"라고 비난한다. "와"가짜 뉴스 "가 붕괴되고있다. 이 문제를 극단적으로 다루면 우리는 "진실 된"시대의 절벽에있는 것처럼 보입니다.
이 에세이는 그러한 문제에 관한 것입니다. 좀 더 정확히 말하자면, 사람들이 물건을 "어떻게"느끼고 있는지, 그리고 사실과 해석 사이의 흐린 연결에 관한 문제를 다룹니다. 마지막 의견은 이것이 일어난 이유를 제시합니다.
"사실"이란 무엇입니까? 1950 년대 TV 드라마 드레 넷 (Dragnet) 은 로스 앤젤레스 경찰 탐정 조 금요일 (Joe Friday)과 그의 동료들에 대한 범죄 해결에 집중했다. 필연적으로, 금요일이 사건에 대해 누군가를 인터뷰 할 때, 그 창구인은 꾸미거나 도약하기 시작할 것입니다. 그런 다음 금요일에 "사실만으로"중단 될 것입니다. 아마도 세계에서 진행되는 "진짜"일들이있을 것입니다. 아마도 또한 정확하고 직접적으로 – 그리고 대부분의 사람들이 이해할 수있는 방식으로 – 그 사건을 묘사하는 진술이있을 것입니다. "어제는 현지 시간으로 오후 3시에 어떤 남자가 특정 방에 들어갔다." "이 강당 앞줄에 막 6 명이 앉았다." "우리 엄마는 3 주 전에 죽었다."
과학은 체계적인 수집 및 사실 분석을 중심으로합니다. 과학적 견지에서, 세속적 사건은 직접 (시력, 촉각, 맛, 냄새 또는 청력을 통해) 또는 간접적으로 (어떤 도구의 결과물을 통해) 우리의 감각을 이용하여 등록 할 수있는 특정 지위를 얻습니다. 우리의 발생 수치는 그들이 "신뢰할 수있다"(즉, 동일한 도구를 다른 사람들과 동일한 방식으로 사용하는 다른 사람들이 동일한 관찰을 할 때) "유효"할 때 (즉 실제와 같은 것을 묘사 할 때 사실 인 것으로 간주됩니다 상대적으로 "객관적인"방식으로 검증 될 수있는 사건). 단순히 과학자들은 세계의 계속되는 일에 대해 검증 가능한 정보를 체계적으로 기록하고 공개적으로이 정보를 공유하는 것이 가능하다고 믿습니다. 그 정보는 세상이 어떻게 작동하는지에 대한 이론의 기초입니다. 사실이 이론과 모순되면 이론을 바꿔야합니다.
우리 중 몇몇은 과학자입니다. 우리는 세상을 너무 정확하게 또는 체계적으로 측정하지 않는 경향이 있습니다. 아직도 우리 중 대부분은 일어난 일에 대해 다른 사람들과 동의 할 수있는 세상을 원합니다. 이러한 평가는 단지 의견이나 생각 만 공유해서는 안됩니다. 그들은 우리가 관찰 한 것처럼 다른 사람들도 만들 것이라고 설명해야합니다.
진실은 훨씬 깊고 먼 곳에 도달하는 것입니다. 그것은 세계가 어떻게 작동하는지, 즉 그것이 무엇이며 그것이 무엇을 의미하는지에 대한 우리의 일반적인 이해를 표현합니다. 그것은 세계가 우리 같은 사람들이 접근 할 수있는 상대적으로 안정된 패턴을 가진 알만한 곳이라는 우리의 믿음을 표현합니다. 진실은 주관적인 경험과 객관적인 관계를 연결합니다. 법정에서 "진실을 말하다"(그리고 "진리 만이 아니라 진리 만이 아니라") 것을 서약 할 때, 우리는 우리가 실제로 가지고있는 신념에 부합하는 진술을 생산하는 것입니다.
이러한 확실한 감정과 행동과 이해의 일관성은 어디서 비롯된 것입니까?
진리가 다른 기지 또는 "근원"을 가지고 있다는 생각을 먼저 생각해보십시오. 그리고 그러한 근원은 종종 모순 된 결론을 낳습니다.
이들 중 첫 번째는 권위 입니다. 우리가 존경하는 사람 (또는 존경하는 위치에있는 사람)이 사실이라고 말하면서 우리가 받아들이는 많은 진술. 그 정신으로 우리는 의사, 교사, 종교 지도자 및 코치의 말을 경청합니다.
두 번째 소스는 전통 입니다. 그들은 항상 믿었 기 때문에 많은 것들이 믿어지기 때문에 생각합니다. 국가와 민족의 기원과 운명에 관한 위대한 신화는 이런 종류의 것입니다. 여러 가지 건강 상태의 원인과 치료법, 사람들의 다양한 "종류"의 특성 등 모든면에서 사물에 관한 지혜가 있습니다.
직감도 있습니다. 어떤 신념은 우리가 가지고있는 깊은 감정과 일치합니다. 그 정당 함의 의미는 그것을 이해하는 우리의 능력을 배제합니다. 파스칼이 유명한 것으로서, "마음에는 이유가없는 이유가 있습니다."그래서 영감을 받아 우리는 우리의 사적인 감각에 신이 존재하는지 아닌지를 확인합니다. 우리는 우리가 "사랑에 빠져있다"고 선언하거나 우리가 느끼는 것이 충분하지 않다고 결정합니다.
네 번째는 상식 입니다. 실용적이고 일상적인 업무에 대한 우리의 경험은 세상이 어떻게 운영되는지에 대한 우리의 이해와 다른 사람들이 우리와 똑바로되고 있다는 판단에 중요합니다. 그러한 기준에 의해, 광고는 "사실이 되기에는 너무 좋은"거래를 약속한다고 결정합니다. 우리는 평범한 사람이 자신이 최고 모델이라고 주장하는 것을 거부합니다. 그러한 판단은 삶의 시련과 오류, 그리고 유사한 상황을 겪은 다른 사람들과 정보를 공유하는 데서 오는 것입니다. 그 후자의 의미에서 우리의 신념은 "공통"입니다.
다섯째는 논리 입니다. 논리적 인 사람은 올바른 추론 과정을 따라 진리로 나아갈 수 있다고 믿는다. 특정 전제에서 시작한다면, 우리는 특정 결론을 적절히 추론 할 수 있습니다. "모든 곰이 동물이고 Joe가 곰 인 경우 Joe는 확실히 동물입니다."Joe가 동물이라는 것을 알고 있다고해서 그가 곰이라는 것을 의미하지는 않습니다. 가장 위대한 철학자들과 신학자들 중 일부는 세상이 그렇게 길다는 것을 이해하려고 노력했습니다. 그리고 나머지 사람들은 우리 자신의 결론에 도달하기 위해 덜 고상한 형태의 논리를 사용합니다.
여섯 번째, 그리고 마지막으로, 과학 입니다. 이미 논의 된 바와 같이 과학은 체계적으로 "사실"을 수집함으로써 명제의 진실성을 테스트합니다. 현실 세계는 그 자체로 발전합니다. 우리는 감각에 기반한 인식을 신뢰합니다. 그러나 다른 사람들이 같은 방식으로 그것을 경험하는 경우에만. 그 정신으로 우리는 기록하고 세웁니다.
왜 이러한 출처를 나열합니까? 사람들은 – 우리 모두 -이 "실제"와 "사실"을 결정하기 위해이 서로 다른 표준을 사용하기 때문에, 우리는 우리가 신뢰하는 사람들로부터 배운 믿음에서 우리 자신을 분리하는 데 극도로 어려움을 겪을 수 있습니다. , "또는 기타 내장. 우리 중 대부분은 우리 친구들의 "상식"을 공유합니다. 지혜는 우리 대부분이 집단적입니다.
우리의 인식을 포함하여 세계에 대한 정보가 이러한 표준에 부합합니다. 너무 자주, 우리는 우리의 삶의 토대를 파괴하거나 그렇게 생각하지 않으면 서 중요한 새로운 이해로 나아갈 수 없습니다. 친구 나 가족을 버리는 것을 의미 할 수도 있습니다. 우리 중 많은 사람들이 우리의 인도하는 신념에 대해 사과하지 않습니다. 독립 선언이 시작되면서, "우리는이 진리를 자명 한 것으로 잡습니다 …"이것은 우리 삶의 "출발점"입니다. 변화는 우리가 자랑스럽게 누구를 포기한 것 같습니다.
심지어 신중한 과학자조차도 신념의 영향을받습니다. 따라서, 몇 가지 주제 만 다루어집니다. 특정 문제는 "문제"로 간주되는 반면 다른 문제는 확인되지 않은 것으로 간주됩니다. 일부 범주의 사람들은 연구 대상으로 다른 범주보다 많은 관심을받습니다. 일부 "사실"은 특정 이론에 부합하는 것으로 보이며 그 이유 때문에 강조됩니다. 채용 정보는 자금 지원 기관에서 일반적으로 지원하는 일정한 연구를 통해 이루어집니다. 가장 공정한 마음을 가진 사람들 만 잘못된 방향을 포기할 수 있습니다.
이러한 이유로 많은 사람들이 부조화 정보를 듣지 않습니다. 우리는 사전 설정된 아이디어에 경험을 맞 춥니 다. 소중히 간직한 신념이 위협받을 때, 우리는 우리의 고발자를 악마로 만듭니다.
다시 말하지만, 아무도 우리의 진실에 대한 사과를 기다리지 말아야합니다. 종종 우리는 현재의 이해와 행동 지침을 가장 잘 뒷받침하는 기준을 찾기 위해 표준을 전환 할 것입니다. 어쨌든 권위, 전통, 직감, 상식, 논리 및 과학에 호소하는 것은 다소 다른 것입니다. 우리 중 대부분은 "진리"에 대한 우리의 감각을 정당화하는 것을 생각해 낼 수 있습니다.
이와 비슷한 사고 방식은 수세기 동안 철학 탐구를 유도 한 네 가지 표준, 사실상 진리, 정의, 아름다움 및 효용 추구를 나열하는 것입니다. 진실은 세상을 그대로 묘사하기 위해 "올바른"또는 "올바른"추론과 의사 소통을 추구하는 것으로 볼 수 있습니다. 정의는 "올바른"행동과 관계에 대한 우리의 공약을 나타냅니다. 세상이 어떻게되어야합니까? 아름다움은 "옳고, 심지어 숭고한 느낌"에 초점을 맞추고 있습니다. Keats가 말했듯이, "아름다움은 진실이고, 진실한 아름다움입니다."그리고 효용은 우리 자신과 우리가 관심을 가지는 사람들의 "이익"을 발전시키는 행동 과정과 관련이 있습니다. 행동은 그 의미에서 "옳은"것일 수 있습니다. 이러한 모든 패턴은 세상적인 사건과 우리 자신의 표준 사이의 "일치"를 표현합니다.
우리는이 퀘스트들 각각이 그 자체의 진리 유형을 만들어 낸다고 말해야합니까? 철학자가 그것에 대해 논쟁하자. 우리 중 나머지는 "좋은", "옳은", "적절하다"또는 "옳은"것을 느낄 수있는 완전히 다른 기준이 있다는 것을 인정해야합니다. 그리고 그러한 기준은 우리의 삶 – 선택과 현실에 대한 인식에 중대한 영향을 미칩니다 . 우리 중 몇몇은 논리적 또는 과학적 이유로 집에서 도망 가고 마약을 학대하고 직장을 그만두기를 선택합니다. 우리는 적어도 일하는 순간에 우리가 느껴야하기 때문에 이러한 일을합니다.
우리가 이러한 모순 된 표준을 가지고 있다는 것을 인정한다고해서 우리가 원하는 것을 무엇이든하도록 허용해야한다는 것을 의미하지는 않습니다. "옳은 것"이 도덕적으로 부적절 할 수 있습니다. 잠재적 인 고용주에게 거짓말하면 (진실이 아닌) 우리가 원하는 직업을 얻을 수 있습니다 (유틸리티). 대신, 인정한다는 것은 단순히 우리가하고있는 일에 대해 정직하고, 왜 우리가 이것을지지하는 특정한 견해에 집착 하는지를 인정하는 것, 즉 정직하다는 것을 의미합니다.
낡은 도덕은 위험합니다. 그래서 미적 감각입니다. 인지 적 정확성 – "내가 너와 절대적으로 솔직 해지자. 이러한 문제에 직면하여 삶은 상황 적 자기 정당화의 흔적을 남기고 그 순간에 우리가 추구하는 장점을 조정합니다.
다른 사람들의 손해를 피하기 위해 우리 자신의 표준을 영화 롭게하지 않는 것도 중요합니다. 우리는 도전적으로 "심리적"시대에 살지만, 좁은 자기 관여는 우리가 직면하는 어려움에 부적합합니다. 활기찬 주관주의는 아무도, 그것의 소유주조차, 어떤 호의도하지 않는다.
그 견해 – "내 이해는 중요하다"- 권력의 위치에있는 사람들이 붙잡을 때 특히 위험합니다. 왜냐하면 그것은 듣지 못할 사람을 의미하기 때문입니다. 그 결과로 나온 선언은 타인의 삶에 필수적입니다. 가난한 사람은 몇 가지를 해친다. 부유하고 힘있는 사람은 수백만 달러의 손해를 입힌다.
방금 논의 된 이슈 중 새로운 것은 없습니다. 모두는 다른 방식으로 세상을 구상하는 능력을 포함하는 인간의 상태의 결과입니다. 그러나 주제의 일부 – 특히 주관적인 경험의 찬미와 실용적인 "개인적"관심과의 연관성은 최근 수십 년 동안 새로운 에너지를 발견 한 것 같습니다. 비슷한 위치에있는 다른 사람들과 함께있는 야영장에서 다른 사람들을 거짓말 쟁이라고 비난하는 것은 허락됩니다.
이 새로운 의심의 일부는 학계가 일반적으로 "현대"에서 "포스트 모던"문화로의 전환이라고 부르는 훨씬 더 광범위한 문화적 변화의 결과입니다. 르네상스 시대부터 동시대에 이르는 지배적 인 전통 인 모더니즘은 보편적 지식의 가능성을 축하했다. 사람들은 그들의 세속적 배경이나 실천 패턴이 무엇이든 근본적으로 똑같은 것으로 생각되었습니다. 공공 지식 창조와 공유, 특히 과학과 형식 논리에 의한 공유는 이상화되었다. 사람들은 거대한 "텐트"아래서 그들의 장소를 발견했습니다.
다행히 모더니즘은 정보에 대한 사람들의 접근을 규제하고 따라서 그들의 삶의 기회를 규제하는 대규모 조직, 특히 정부, 학교, 교회 및 기업의 성장을 의미합니다. 식민지주의는 국내외 품종 모두에서 하나의 결과였다. 모더니즘의 빛나는 발표에도 불구하고, 많은 범주의 사람들이 완전한 시민권으로부터 차단되었습니다. 즉, 어떤 사람들은 텐트 중앙에 서 있었고 다른 사람들은 그 가장자리에 서있었습니다. 소외된 사람들은 종종 자신들의 불이익의 정도를 깨닫지 못하게되었습니다. 그리고 그들이 이것을 알았을 때조차도 정치적 행동에 대한 우려를 표명하는 것은 어려웠습니다.
이것의 대부분은 현대 시대에 재 등장한 인간 관계의 중심을 벗어남으로써 바뀌었다. "Society"의 경계가 좁아졌습니다. "문화"에 대해서도 마찬가지입니다. 현재 세계적인 현상 인 정보 사회가 문을 열었습니다. 새로운 형태의 미디어, 특히 상호 연결된 컴퓨터 및 케이블 TV 콘센트는 지식의 가능성을 변화 시켰습니다. 아이디어는 이제 더 자유롭게 흐릅니다.
이 중 많은 부분이 멋진 것입니다. 그러나 불만은보다 자유롭고 자주 익명으로 표현 될 수 있음을 의미합니다. 직접 만날 수없는 사람들로 구성된 담론 (communites-of-discourse)이 형성됩니다. 시청자 평가와 연결된 광고 수익에 대한 욕구가 많은 미디어 아울렛은 사회적으로나 정치적으로 구분 된 잠재 고객에게 공을 던집니다. 모두는, 또는 이렇게 보인다, "추종자를."
사회적 환경뿐만 아니라 정치적 관점에서도 '차이'를 기념하기 위해 그러한 과정의 효과. 외롭지 않은 악의는 더 이상 없습니다. 그는 키 스트로크 또는 터치 패드 클릭으로 수천 명의 영혼을 찾을 수 있습니다.
다시 말하지만, 공동체 건설은이 형태 또는 다른 형태로 훌륭한 일입니다. 그러나이 모임이 본질적으로 "불만의 공동체"일 때 위험합니다. 우리와 보이지 않는 지지자들은 이제 다른 사람들을 비난함으로써 우리 자신의 정치적 관절로 된 세계관을 정당화하는 것이 쉽다는 것을 알게됩니다. 우리는 그들이 떨어지는대로 일어납니다. 그러한 영리한 jibe의 논리, unflattering 사진, 가십의 비트, 또는 악의적 인 모욕입니다.
Gulliver 's Travels 에서 조나단 스위프트 (Jonathan Swift)는 큰 연못에서 연어 알을 뗀 사람들과 작은 사람들을 연 사람들 사이에서 분출 한 전쟁을 풍자했다. 우리의 차이점은 물론 그 이상입니다. 그러나 그들은 비타협적이고 도전적인 정신을 표현합니다. 분명히 우리는 고정 된 "직책"을 강화하는 다른 진리의 표준을 사용하여 운영합니다. 우리는 자신과 다른 사람들의 기준을 정밀 조사해야합니다.
