두 문화
나는 데뷔했다. 나는 수년간의 훈련과 다양한 배경을 가진 약 25 명의 정신과 의사 거주자들과 함께 정신 분석적 심리 요법에 대한 토론을 이끌었다. 나는 정신과 거주자 였고 정신 분석학이 엘리트 활동이라고 생각했다. 집결 자들은 엘리트 집단이었고 환자들도 마찬가지였습니다. 나는 이상했다. 나는 많은 사람들을 돕고 싶었다. 정신 분석은 강렬합니다. 사람 수에 제한이 있습니다. 나는 지역 사회에 환원함으로써 나의 국영 교육을 정당화 할 필요성을 느꼈다. 그러나 시간이 지남에 따라 나는 사람들을 돕는 도구가 필요하다는 것을 깨달았습니다. 정신 약물학은 하나의 도구 였지만 충분하지 않았습니다. 다른 어떤 도구가 있었습니까? 정신 분석적 사고는 성격에 대한 심층적 인 견해를 제시합니다. 생각의 깊이가 저에게 매력적이었습니다.
어떻게하면 사람들을 돕기 위해 과학을 바라 보는 신인 정신병 의사에게 아이디어의 사랑을 전달할 수 있습니까? 나는 과학도 좋아합니다. 나는 그 말을하고 싶다. 성격 개발을 탐구하는 끝없는 엄격함과 마찬가지로 과학적 엄격함은 가치가 있습니다. 나는 내 질문으로 돌아 간다. 우리는 어떻게 신경 생물학을 인식하면서 마음을 받아 들일 수 있습니까? 어떻게 다리를 만들 수 있습니까? 우리는 어떻게 상호 존중합니까?
나는 영국의 과학자이자 소설가 인 CP Snow에 의한 1959 Rede Lecture를 떠 올립니다. 현대 사회의 "두 문화"(과학과 인문학) 간의 의사 소통이 붕괴 된 것은 세계 문제를 해결하는 데 큰 장애가되었다. 많은 인문 학자들이 많은 과학을 알지 못하는 것처럼 많은 신경 생물학적 훈련을받은 정신과 의사들은 인간 동기의 이론에 대해 많이 알지 못합니다.
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문제는 유급 교수가 과학적 돌파구에있을 때 정신과 의사를 훈련시키는 반면, 자원 봉사 교수는 떠 다니는 아이디어를 연습하도록 장려하는 것입니다. 이 질문은 나를 크게 괴롭힌다.
저는 20 년간의 개인적 실천을 전하고 싶습니다. 나는 그들이 정신 요법을 포함한 실천을 추구한다면 그들이 기대할 수있는 것에 대한 아이디어를주고 싶다. 동시에, 나는 그 일이 불가능한 것처럼 느낀다. 그들의 연습은 내 것과 다르지 않을 것입니다. 내 것이 나의 선생님과 같지 않기 때문입니다. 시대는 다릅니다. 도구가 다릅니다. 인간 두뇌에 대한 이해가 바뀌 었습니다. 정신 요법의 개인 연습은 역동적 인 경험입니다. 그것은 아이가 자라는 것과 같은 방법으로 성장합니다. 나는 나이가 들었다. 장기간 환자는 나이가 들었습니다. 우리 아이들은 어른이됩니다.
나는 나의 주요 교리로 돌아 간다. 뭔가 접근하는 방법에 대해 확신 할 수는 없지만 "보여줘야"합니다. 내 작업이 지저분하더라도 시도해야한다는 것을 의미합니다. 거기에 나의 도전이있다. 평행 한 방법으로 나는 개인적인 일의 혼란을 전한다. 불확실성을 포용하는 것이 나의 주제입니다. 위대한 사상가가 채택한 주제입니다. 그 위대한 사상가를 보는 것은 현명한 것 같습니다. 프로이트는 위대한 사상가 중 한 명이었습니다.
