유행이나 유행과 같은 아이디어가 떠오른다. 그들은 대중의 의식을 고양시키고 공동의 관심사가됩니다. 잠시 동안, 또는 모두가 '그것'에 대해 이야기하고있는 것처럼 보입니다. 그 생각은 우리의 개인 소유물, 우리가 알고 존중하고 사용하는 것의 레지스트리에 추가됩니다. 우리는 우리가 다른 사람들에게 어떻게 표시하는지에 따라 우리의 분별력을 보여줍니다. 우리는 표준에 따라 그들과 우리 자신을 판단합니다. 그런 다음 증분, 때로는 갑자기 우리의 열정이 흔들립니다. 한때 선호했던 복장이나 스포츠 코트처럼 옷장의 끝까지 물러 섰습니다. 다른 곳에서는주의가 돌변합니다. 새로운 사랑이 발견됩니다.
소외의 개념은 그러한 변천을 견뎌왔다. 50 년 전 – 얼마나 멀리 떨어져 있나? – 주제는 모두 분노했습니다. 대중 지식인, 예술가 및 다른 문화 기예가들은 참으로 불안한 마음이 들었다. 특정 사회 – 정치계의 사람들에 의해 적어도 현대인들은 개인적인 단절과 분열의 상황에 빠졌다고 동의했습니다. 그 혼란은 사회적이고 문화적인 원인이 있다고 말 해졌다. 그것의 배급 및 그것의 연루에서 중후했다. 한 작가가 말했듯이 우리는 이제 "소외의 시대"에 살고있다 (Murchland, 1971).
물론, 사람들이 자신의 존재의 근원으로부터 떠내려가는 자존심의 개념은 1960 년대의 창조물이 아닙니다. 일반적으로 "현대적"전이의 주제로 인정되며, 개인을 공동체에서 분리하고 그 과정의 일환으로 그 개인이 그들 자신의 유형의 실체로서 자신을 구별하도록 요구하는 상황의 중대한 집합이다. 현대의 시대 (500 년 이상)는 모든 사람들이 지금보다 더 많은 것을 추구 할 때 자신을 변태시키는 시대입니다. 개인의 기준에 따라 비판적인 평가와 수정을 시상하는 그런 윤리는 거의 필연적으로 사람이 달성하지 못했거나 실현할 수없는 불만을 야기합니다. 때때로 그러한 실수는 다른 사람들이 자유롭게 표현할 수 없도록 제한하는 것에 기인합니다. 때때로 그들은 개인적인 한계를 더 깊이 반영합니다. 두 경우 모두 현대인이 심하게 판결하는 것이 일반적입니다. 우리가 가장 소중히 여기고 비방 한 구성은 우리 자신입니다.
때로는 우리가 만든 자아가 엉뚱한 건축물로 인정받는 경우가 있습니다. 그 방은 부당한 소유물, 우리가 거절 할 수없는 제물들, 그리고 어리석게 획득 한 다른 것들로 가득 차 있습니다. 한 때 안락한 공간 중 일부는 이제 우리에게 친숙하지 않습니다. 우리가 거울을 볼 때, 우리는 우리 자신을 인식하지 못합니다. 또는 더 나쁜 것은, 우리가 인정하지 않는 사람을 완전히 인식한다는 것입니다. 집이라고 부르는 바로 그 영토에서 사람들이 노숙자라는 것을 알게되는 것은 소외의 본질입니다. 외계인은 자신의 복지의 가장자리를 돌아 다니는 낯선 사람들입니다.
현실과 가능성 사이에서 사람들이 항상이 길을 느꼈을까요? 누구도 근대 이전의 세계를 낭만적으로 만들어야하지 않지만 전통과 사회는 선과 악을 위해 삶의 조건에 훨씬 더 많은 사람들을 심어 놓았습니다. 그러한 환경에서 개성은 가치가 높지 않았습니다. 사람들은 자신이 부여한 신분의 조건과 지역 사회의 협소 한 기회 시스템을 수용했습니다. 그들은 그들을 움직이는 신성한 힘에 가깝게 느꼈다. 그들은 참 으면서도 참으로 기쁨을 찾았습니다. 우리 모던은 너무 조화롭고 부드럽고 조상들의 삶을 원합니다. 우리의 특권은 우리가 할 수있는 모든 것을 상상하는 것입니다. 우리의 저주는 우리가하지 않는 것에 대해 매일 떠올려 야합니다. 우리는 우리 자신의 기대의 그림자 속에서 삽니다. 우리 대부분은 자신을 완전히 깨닫지 못했습니다. 그리고 우리는 그것을 압니다.
이 개인적인 부분과 불편 함의 품질에 대해 어떻게 생각해야합니까? 소외 연구의 두 가지 위대한 전통이 아래에 설명되어 있습니다. 둘 다 소외라는 것은 자신의 실체와 사람들의 분리를 나타내는 일반적인 견해, 그들이 안정화되고 방향을 잡아주는 기본, 자신이하고있는 일에서 편안함을 느끼고 삶에 의미를 부여한다는 공통된 견해를 공유합니다. 두 전통 사이의 불일치는이 근원이 무엇인지, 그리고 결과적으로 사람들이 만족스러운 삶을 위해 가장 필요로하는 것에 집중합니다.
한 가지 접근법은 마르크스 전통에서 최대한의 표현에 도달한다. 맑스가 1844 년의 경제 및 철학 사본 에서 발전한 것처럼 다른 동물과 같은 인간도 매우 기본적인 물질적 필요성을 가지고 있습니다. 그러나 사람들은 자신의 삶에 복잡한 비전을 부여하고 야망을 달성하기 위해 다양한 형태의 노동을 조직 할 수있는 의식의 힘을 확장했습니다. 마르크스의 위대한 전임자 인 헤겔 (Hegel)은 소외의 본질은 인간의 의식과 심오한, 이해하기 어려운 경우 하나님의 합리성이 역사를 통해 밝혀내는 것 사이의 걸림돌이었습니다. 종교적 감수성을 빼앗긴 마르크스는 인간이 스스로 자신의 길을 만들어야한다고 믿었습니다. 우리가 분별할 수있는 세계를 초월하는 "논리"가 있다면, 그것은 물질적 (특히 경제적) 관계의 막대한 패러디이다. 모든 사람의 도전은 역사 퍼레이드에 서있는 곳을 찾아 내고 열정적으로 행동하여 자신과 사랑하는 가족, 그리고 지역 사회를 위해 할 수있는 최선의 상황을 조성하는 것입니다.
이를 위해서는 사람들이 자유롭게 추론하고 일할 수있는 권한을 행사해야합니다. 결코 일어나지 않아야하는 것은, 실제로 소외의 본질이며, 다른 사람들 (특히 문제의 삶의 조건에있는 그룹을 공유하지 않는 사람들)이이 활동의 지시를 이어 받아 자신의 이기심을 위해 사용하는 것입니다. 소외된 노동은 모든 연령대의 위험이지만, 특히 대기업이 지배하는 산업 시대에 그렇습니다. 세계의 노동자들은 공통적 인 상황을 인식하고 무기를 연결하고 자신의 생산적인 프로세스를 통제해야합니다.
독자가 볼 수 있듯이 소외에 대한이 견해는 사람들이 창조적 표현의 힘을 빼앗길 때 생기는 위험을 강조합니다. 우리는 세상을 드러내고 우리가 만든 것에 대해 자신을 깨닫는 것이 옳다. 소외된 사람은 표현하고 반영하는 능력을 빼앗긴 사람입니다.
두 번째 전통은 헤겔에게 무엇인가를 빚지고 있는데, 사람들은 표현의 자유 이상의 것을 필요로한다는 것입니다. 그들은 개인이 지향하는 생각과 야망을 초월하는 무언가에 대한 인도적 지원이 필요합니다. 그 "공동체"관점은 방금 개발 된 "자유"관점에 반대 할 수 있습니다. 마르크스 자신은이 두 번째 전통의 일부 주제를 강조했다. (노동자와 사회화 된 정부의 집단주의에 대한 그의 우려와 함께) 더 나은 챔피언은 아마도 프랑스 사회 학자 에밀 듀크 하임 (Emile Durkheim) 일 것이다. 자신의 1897 년 자살 에서 가장 직접적으로 자신의 주장을 펼쳐온 듀크 하임 (Durkheim)의 경우, 현대 세계의 병은 규제되지 않은 야망이다. 불안정하고 방향없는 식욕의 상태에 그는 "anomie"라고 불렀습니다.
마르크스가 선언 한 것처럼 우리 인간도 다른 생물과 많은 자질을 공유합니다. 그러나 우리는 다르다, 또는 Durkheim 주장했다, 우리는 우리의 욕망에 명확하게 인식 한 한계가 없기 때문에. 신체적 요구 사항을 해결하고 만족시킬 수 있습니다. 욕망 – 더 심리적이고 추상적 인 성격 -은 할 수 없습니다. 개개인을 초월한 인정 된 형태의 타자 성이 없을 때 – 생각, 느낌 및 행동에 대한 안정된 방향을 제시하는 – 주관성은 부풀어 오르고 미성숙 해집니다. 규제를받지 않은 사람들은 모든 종류의 무분별한 행동을합니다. 때로는 살기 위해 자신의 순간적 행복 이상의 이유를 볼 수 없기 때문에 때로는 자살을합니다.
많은 사람들이 성스러운 것을 삶의 닻으로 확인했습니다. 랍비의 비 종교인 뒤르켐 (Durkheim)은 공동체 또는 심지어 사회 자체에 개입함으로써 동일한 접지가 제공 될 수 있다고 믿었습니다. 많은 세대의 일을 대표하는 공동체는 단순히 개인의 표현에 대한 제약이 아닙니다. 그것들은 활성화의 형태이다. 우리가 수행하는 중요한 활동의 대부분은 다른 사람들의 지원에 달려 있습니다. 우리의 일상적인 업무 거래 (현대 사회에서 매우 강조되는 계약)조차도 개인간의 신뢰와 공공 집행 시스템에 의존합니다. 우리는 다른 사람들에 대한 의존과 의무에 대해 인정할 때 더 강한 사람들입니다.
소외된 개인은 자기 중심적이고 자유로운 방식으로 사회를 헤매는 사람입니다. 그러한 사람들은 자신의 주요한 지원 수단, 다른 사람들에 대한 인도와 보살핌에서 벗어 났기 때문에 소외됩니다. 우리 중 너무 많은 사람들이 개인적인 삶의 비전을 추구하기 위해 홀로 남겨 두었다면 우리가 더 좋고 더 강한 사람들이 될 것이라고 생각합니다. 이 신념의 반대는 진실한 것일 수 있습니다. 우리는 우리가 살고있는 환경을 조성하고 유지하는 더 넓은 공동체에 대한 책임을 받아들이지 않기 때문에 사람들로 비웃습니다.
이 블로그에서 이전 글을 읽은 사람들이 알 수 있듯이, 나는 위에 기술 된 두 가지 전통이 개인적인 복지에 대한 합법적 인 설명이라고 믿습니다. 성취하기 위해서는 창조적 인 표현과 자기 방향을 경험해야합니다. 나는 일과 놀이라는 두 가지 다른 경로라는 측면에서 그 약속을 다뤘다. 직장에서는 결과 프로젝트를 수행합니다. 우리는 생존의 가능성을 만들어냅니다. 우리 모두는 우리 자신의 삶을 "만드는"기회를 필요로합니다. 이러한 기회가 차단되면 주관성의 감소는 소외로 제대로 이해됩니다.
그러나 자체 발명만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 또한 자기 발견의 습관이 필요하며, 우리를 넘어서는 근원과 정중 한 만남을 통해 개발됩니다. 나는 communitas와 의식의 두 가지 경로로 이러한 전략을 논의했다. Communitas는 우리를 세계의 관계에 몰입시킵니다. 의식은 생활에 대한 유용한 지원을 제공합니다. 두 전략 모두 다른 사람들과 그들의 창조물이 우리 복지에 중요하다는 것을 강조합니다. 그러한 공헌을 피하거나 부인하는 대신, 우리는 고려 된 방식으로 공헌해야합니다. 자아는 내부에서뿐만 아니라 외부에서 만들어집니다.
완전하게 기능하고, 적절하게 수완이있는 자아를 수립하는 것은 단순한 문제가 아닙니다. 일부 전략은 일반적으로 과도하게 개발되는 반면 다른 전략은 무시됩니다. 그러나 소외되지 않은 사람들은 자신들의 상상 속에서 그리고 다른 사람들의 의식 속에서 대상으로서의 지위를 가지고 있음을 인정한다. 깨진 자아는 이러한 주제의 집합에서 치유됩니다.
참고 문헌
Durkheim, E. (1897/1951). 자살 : 사회학 연구 . 뉴욕 : 자유 언론.
Murchland, B. (1971). 소외의 시대 : 단념 된 인간 – 절망과 생존의 기원 . 뉴욕 : 랜덤 하우스.
Marx, K. (1844/1999). 경제적, 철학적 사본 . E. Fromm, Marx 's Concept of Man (pp. 87-196). 뉴욕 : 연속체.