육체적 고통을 어떻게 도울 수 있는지
우리는 육체적 인 불편 함으로부터 영원히 자유롭게되고 싶습니다. 그러나 우리는 육체에 있고 부상 당하고, 병 들고, 늙어갑니다. 좋은 소식은 부처님께서는 육체적 인 불편 함을 덜어주기 위해 약을 염두에 두 셨다는 것입니다. Mindfulness는 기적의 알약은 아니지만 시간이 지남에 따라 시체에있을 때 피할 수없는 육체적 인 고통에 능숙하게 대처할 수 있다는 것을 의미하는 기적의 관행입니다.
육체적 인 불편 함에는 3 가지 측면이 있습니다.
- 불쾌한 육체적 감각 자체 (고통, 아프는 근육, 피로).
- 그 불편 함 (분노, 좌절, 두려움)에 대한 우리의 감정적 반응.
- 불편 함으로 인해 발생하는 생각 (스트레스가 가득한 우리의 이야기에는 "이 고통은 결코 사라지지 않을 것", "나는 결코 다시 행복하지 않을 것", "나는 파괴했습니다. 내 파트너의 삶 ").
신체적 불편에 대한 우리의 경험의 세 가지 측면 중 두 가지가 정신적으로 기원에 있다는 것이 흥미 롭습니다! 이 두 정신적 측면을 종종 "정신적 고통"이라고합니다. 정신적 반응이 신체에서 느껴지기 때문에 신체적 고통을 더욱 악화시킬 수 있습니다.
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Mindfulness는 시력, 소리, 맛, 냄새, 신체의 감각, 또는 정신인지 (후자는 감정과 생각을 포함 함)이든 현재 순간에 일어나고있는 것에주의 깊은주의를 기울이는 관행입니다. Mindfulness는 연습을 필요로하기 때문에 연습이라고합니다 : 우리의 마음은 과거와 미래에 거하는 경향이 있습니다.
마음 챙김을 연습하기 위해 묵상 할 필요는 없습니다. 지금 당장 멈춰서서 3 ~ 4 회의 의식 호흡을하고 호흡의 신체적 감각을 느낄 수 있습니다. 그곳에. 너는 방금 mindfulness을 연습했습니다!
당신이 의식적 호흡에 관여하고있는 동안, 당신의 마음은 과거 나 미래에 머물러 있지 않았 음을 주목하십시오. 당신은 소리, 냄새, 호흡, 감정, 생각 이외의 신체적 인 감각을 알고있을 것입니다. 현재 순간에 일어나고있는 모든 것에 대한 세심한주의는 마음 챙김의 본질입니다. 호흡은 항상 순간에 존재하기 때문에 호흡의 감각은 종종 앵커로 사용됩니다.
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주의를 기울이면 육체적 인 고통을 덜어주는 데 어떻게 도움이 될 수 있습니까?
연습으로, mindfulness는 마음을 진정시키고 고정시킵니다. 우리가 육체적 인 불편 함을 겪고있을 때 우리의 마음은 스트레스가 많은 감정과 생각으로 자주 휘젓기도하지만 진흙 투성이이므로 종종 도움이됩니다. mindfulness와 함께, "진흙"은 우리가 어떤 감정과 생각이 순간에 우리 마음 속에 존재 하는지를 식별 할 수있게하는 더 명확하게 볼 수 있도록 침전한다. "이것은 분노입니다." "이것은 두려움입니다." "이것은 미래에 대한 걱정스러운 생각입니다."이 명확한 견해로, 우리는 이러한 감정과 생각에 어떻게 대응할 것인지 숙련 된 선택을 할 수 있습니다. 우리의 전반적인 고통을 줄이십시오.
스트레스가 많은 감정 . 신체적 불편에 대한 우리의 상습적 인 반응은 좌절이나 분노와 같은 저항과 혐오의 일부 형태입니다. mindfulness를 연습함으로써, 우리는 더 숙련 된 것으로 습관적인 반응에 대응할 수 있습니다.
예를 들어, 우리가 고통 스러울 경우, 좌절의 형태로 혐오감이 발생할 수 있습니다. 우리에게는 두 가지 선택이 있습니다. 우리는 그 습관적 인 반응이 양조되고 강해지도록 할 수 있습니다. 이것은 우리의 정신적 고통을 증가시킬뿐만 아니라 고통을 둘러싼 근육이 우리의 좌절에 대한 반응으로 조여주기 때문에 신체적 고통을 증가시킵니다. 또는 우리는 좌절감을 기꺼이 인정하고 친절 함과 자비를 향한 마음을 기울이기 시작합니다. (결국, 좌절하지 않는 사람은 누구입니까?)
일단 우리가 친절로 대우를 시작하면, 우리는 조용하고 부드럽게 실제 육체 감각을 검사 할 수 있습니다. 불편한 단점이 아닙니다. 우리는 감각의 물결을 느낄 수 있으며 그 중 일부는 즐겁습니다. 우리는 약간의 더위, 약간의 맥박, 약간의 따끔 거림을 느낄 수 있습니다. 육체적 인 감각을 시험하기 위하여 mindfulness를 사용하여 그들의 끊임없이 변화하는 성격을 계시하십시오. 이것은 우리의 전체 존재가 단지 불편 함이라는 감각을 깨는 데 도움이됩니다.
육체적 감각이 계속 변화한다는 것을 알게 된 후, 우리는 좌절감이 너무 영원하다는 것을 나타낼 수 있습니다. 그것은 일어 났지만 통과 할 것입니다. 이 인정만으로도 우리에 대한 그립을 약화시킵니다.
스트레스가 많은 사고 패턴 . 1990 년대 명상 수련회에서 불교 수녀 인 Ayya Khema는 "대부분의 생각은 단지 쓰레기 일 뿐이지 만 우리는 그들을 믿는다."라고 말했습니다. 육체적 인 불편 함에 대해 우리가 생각하는 이야기를주의 깊게 알게되면 마음이 그렇게 변하지 않게됩니다. "진흙"이 진정되고 우리는 생각을 더 분명하게 볼 수 있습니다. 그런 다음 선택의 여지가 있습니다. 우리는 계속 맹목적으로 그들을 믿을 수 있거나 우리는 그들의 타당성을 평온하게 평가할 수 있습니다. 너는 절대 다시 행복 해지지 않을거야, 너는 너의 파트너 인생을 망쳤다 고 확신 하나? 조기에 내 자신의 병에서, 나는이 두 생각을 믿었으며 어느 것도 사실이 아니었다.
사실 거의 근거가없는 스트레스 가득한 이야기를 버리는 것은 엄청난 구제입니다. 마음이 회전 할 수있는 복잡한 이야기를 인정하면 미소가 얼굴에 나타날 수도 있습니다. 불교 교사 인 잭 콘 필드 (Jack Kornfield)는 "마음에는 아무런 부끄러운 것이 없다"고 말합니다.
Mindfulness는 마음을 진정시키고 고정시켜 스트레스가 많은 감정과 생각에보다 능숙하게 대응할 수 있습니다. 이것은 정신적 인 고통을 더하지 않기 때문에 우리의 육체적 고통을 완화시켜줍니다. 얼마나 경감이 될지!
참고 : 육체적 고통을 특별히 돕는 마음가짐에 기반한 기술에 대해서는 필자의 저서 "육체적 통증을 돕는 4 가지 기술"을 참조하십시오.
© 2011 Toni Bernhard. 제 작품을 읽어 주셔서 감사합니다. 나는 저자 세 권의 책이다.
만성 통증과 질병에 잘 따르는 방법 : 마음 챙기는 안내서 (2015). 이 기사의 주제는이 책에서 확장됩니다.
깨우는 법 : 기쁨과 슬픔을 탐색하는 불교도 영감의 가이드 (2013)
병에 걸리게하는 방법 : 만성적으로 불만과 간병인을위한 불교도 영감을받은 지침서 (2010)
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