그의 선구자 인 "루시퍼 효과 : 선량한 사람들이 악을 어떻게하는지 이해함"에서 Phillip Zimbardo는 유명한 스탠포드 교도소 실험의 대학생에서 아부 그 라이브 교도소 스캔들의 군인에 이르기까지 도덕적 행동에 사회적 영향이 미치는 강력한 역할을 보여주었습니다. 그의 질문은 – 이것들은 단지 몇 가지 나쁜 사과입니까, 아니면 배럴에 문제가 있습니까?
문제는 "배럴당"이 종교 공동체 일 때 더욱 신랄해진다. 종교 공동체에 속하기에 운 좋은 사람이라면 친목, 상호 원조, 영적 연결 및 예배 등의 많은 혜택을 알 수 있습니다. 아마도 가장 위대한 영적 선물은 도덕적 변화와 개인적 성장을 뒷받침하는 자체 심사 기회 일 것입니다. 내가 아는 모든 종교에는 개개인의 수리, 회개 및 갱신의 가능성이 포함됩니다.
그러나 공동체 자체가 수리가 필요할 때 어떤 일이 발생합니까? 지역 사회의 문제로 인해 '배럴당이 나쁘다'고 생각한다면 어떨까요?
너무 자주 종교 공동체는 회원들의 도덕적 실패에서 자신의 과실 가능성에 직면하기를 거부합니다. 현재의 영화 <스포트라이트>는 카톨릭 교회의 소아 성직자들의 실제 상황을 스크린에 보여줍니다. 교회와 더 큰 보스턴 공동체는 수년간 거부와 은폐로 공경했다. 범죄를 폭로하려했던 사람들은 자신을 편파적으로 처벌하고 겁 먹은 것으로 나타났습니다. 보스턴 글로브의 편집자가 아닌 보스턴 글로브의 편집자 인 조사원과 언론의 힘으로 외부인이 문제를 체계적으로 파악했다. 그것은 최고 수준을 이끌었다.
보스톤은 실제로 나쁜 배럴이었다. 진실이 직면했을 때만 기관이 변화하기 시작할 수 있고, 희생자가 치유되기 시작합니다.
대량 살인자가 종교 공동체에서 발생하면 어떻게 될까요? 두 커뮤니티가 어떻게 대응했는지 살펴 보겠습니다.
버지니아 공과 대학 연구소의 한 학생 인 조 승희 (Joong-Hui Cho)는 총기 난사 사건으로 32 명이 사망하고 17 명이 부상 당했다. 그의 공동체는 슬픔과 수치심으로 황폐 해졌습니다. 버지니아 주 센터 빌에있는 한국 중앙 장로교는 인종적으로 문화적으로 독특하며 취약한 소수 민족으로서 보복의 위험성에 대해 우려하고 있습니다. 그래서 그들은 추가적인 보안으로 스스로를 보호했습니다.
그러나 보복에 대한 두려움은 그들의 반응을 지배하지 못했습니다. 그것은 거기서 멈추지 않았습니다. 그것은 자기 검사를 진행했다.
조씨는 분명히 정신병을 앓 았지만 커뮤니티는 일찍이 그와 그의 가족을 돕기 위해 무엇을했을지 질문했다. 어떤 지원이나 개입이 그의 학살을 막을 지 모른다고 생각했다. 종교 지도자 중 일부는 지역 사회에 회신을 위해 피해자 당 하루에 32 일간의 신속한 참여를 촉구했습니다. 그들의 종교는 진정한 종교적 반응이었습니다.
그것을 14 명이 사망하고 22 명이 심각하게 부상당한 샌 버나 디노 대량 살상 무기에 대한 무슬림 공동체의 반응과 비교하자. 살인자들은 현지 모스크에 참석 한 엄격한 종교 이슬람 교도 인 Syed Rizwan Farook와 Tashfeen Malik 부부였습니다.
미국 무슬림 공동체의 지도력은 어떻게 대응 했습니까? 그들은 살인을 강력하게 비난했고 … 그 다음에 보복에 대한 두려움으로 주제를 바꾸었다. 마침표.
CAIR (Council on American-Islamic Relations)에 의해 조직 된 친숙한 스크립트로 미디어는 급진적이고 극단 주의적 인 이슬람교도들로부터의 폭력의 실제 위협보다는 미국의 무슬림 공동체에 대한 잠재적 위협의 주제에 초점을 맞추게된다. 이 대본에는 이슬람과 이슬람 사회에서 책임을 벗어나는 다양한 방법이 있습니다. 하나는 이슬람 혐오증의 부기맨입니다.
무슬림 지도자들은 "이슬람 혐오증 (Islamophobia)"을 일반 대중에 투사 할 때 잘못 인식하고있다.
진짜 "이슬람 혐오증"은 무슬림 공동체 지도자들이 두려운 혐오감을 가지고 내부를 들여다 보는 것입니다. 무슬림 공동체 내에서 폭력이 계속 발생하면서 그들은 여전히 우리의 눈을 감고 "사과가 너무 적다"고 말할 수 있는가, 아니면 배럴을 조사 할 때인가?
폭력의 초기 비난 이후, 자기 연민과 희생감의 감정으로 표현 된 거부와 최소화가 "왜 이슬람에 초점을 맞추고 있는가? 미국의 대부분의 대량 학살자들은 무슬림이 아니었다! "오클라호마 시티 폭탄 테러범 인 티모시 맥 베이 (Temothy McVeigh)는이 주장에서 가장 좋아하는 참조이다.
구술은 모두 처짐에 관한 것입니다.
편향 – "이슬람 혐오증".
편향 – "우리는 보복꾼들을 두려워합니다".
편향 – "다른 살인자는 어떨까요?"
무슬림 공동체를 대표하는 사람들은 종종 자기 점검의 필요성으로부터 벗어나기 위해 미묘하고 정교한 수단을 사용한다.
이 기법들 중 두 가지는 최근 미국 평화 연구소 (USIP)의 중동 및 아프리카 센터 부총재 인 Manal Omar의 최근 PBS 인터뷰에서 능숙하게 입증되었습니다.
오마마 대통령은 이슬람 공동체가 더 많은 책임을 져야한다는 필요성에 대해 언급 한 데 대해 "나는 모든 책임을 이슬람 사회에 전가하는 것에 대해 우려하고있다. 폭력적인 극단주의와 싸우려면 모든 사람이 역할을해야합니다. 이슬람교도 일뿐만 아니라 모든 사람이 필요합니다. "
그러나 "모든 사람"이 책임이 있다면, 아무도 책임을지지 않습니다. 책임의 확산은 자기 검사를 방해합니다. 이 문제를 재검토하면 자기 검사도 어려워집니다. 모든 청취자는 "급진적 인 이슬람 테러"가 의미하는 바를 알고 있습니다. 대조적으로, "폭력적인 극단주의"는 특별한 언급이없는 추상적 개념이다. 문제는 애매하게되고, 책임은 모호합니다.
카톨릭 교회는 외부 세계가 자신을 마주하게해야했습니다. 한인 기독교 공동체는 용기를내어 혼자서 할 수있었습니다. 현재 무슬림 공동체에서 자체 시험이 시급히 필요하다.
무슬림 공동체가 내면을 들여다 볼 때입니다. 배럴을 검사 할 시간.