Woody Allen의 1977 년 영화 Annie Hall 에는 멋진 장면이 있습니다. Annie Hall 은 알렌의 캐릭터가 영화의 티켓 선상에 서서 마샬 맥루한 (Marshall McLuhan)의 작업에 큰 소리로 알리는 콜롬비아 대학교의 교수입니다. 주장을 해결하기 위해 Allen은 실제 McLuhan을 시퀀스로 가져와 그가이 블로흐드에 대해 어떻게 생각하는지 묻습니다.
"당신이하는 말을 들었습니다."라고 McLuhan이 말했습니다. "너는 내 일에 대해 아무것도 모른다. 내 잘못이 잘못 됐다는 뜻이야. 어떻게하면 코스를 가르쳐야하는지 완전히 놀랍습니다. "
재미있는 방법으로 Allen은 McLuhan이 언론 평론가로 여겨지는 명성에 대해 진실을 포착했습니다. 그의 일의 오류에 대한 균열은 일회성 선일 수 있지만 McLuhan을 진지하게 받아 들인 누군가에게 조롱으로 쉽게 읽을 수 있습니다.
McLuhan은 대중 문화에 흔적을 남길 수있는 매체의 아주 소수 이론가 중 한 명 이었으므로 Annie Hall의 관중이 그를 인정했을 것입니다. (Allen이 Part-Federico Fellini의 첫 번째 선택은 아니었지만 Luis Buñuel이 그를 거절했다.) 알 자지라 TV 네트워크는 최근 전성기를 되돌아 보면서 McLuhan의 영향력이 광범위하고 강력하다는 점을 지적했습니다. Look to Playboy 에서 그의 작품이 기사와 인터뷰로 등장한 것은 주목할만한 일입니다. 샌프란시스코 크로니클 ( San Francisco Chronicle) 은 그를 "가장 인기있는 학술적 재산"이라고 불렀습니다. 1
우리는 현재 창립 50 주년 기념 행사 인 McLuhan의 Understanding Media 의 성공에 대해 궁금해했습니다. 그의 매력 중 일부는 분명히 1960 년대에 많은 학자들이 단순히 시청자들을 지배하고 마음을 굳히기 위해 미디어, 특히 텔레비전을 비난했다는 사실에 중점을두고 있습니다. 반대로, 그는 전자와 감정, 입력과 아이디어, 플러그와 사람들의 상호 작용에 의해 만들어지는 새로운 세계를 상상했습니다.
그러나 우리는 문화 비평가 시드니 펜켈 스타 인 (Sidney Finkelstein)이 1968 년에 쓴 McLuhan의 Sense and Nonsense 를 읽음으로써 이러한 아이디어에 문제가 있습니다. 2
그것은 베트남 전쟁의 최고봉이었고 핀켈 슈타인 (Finkelstein)은 맥루한 (McLuhan)이 자신의 생각을 분쟁의 진정한 공포로부터 분리하여 뛰어난 기술의 진화라고 주장 할 수 있다고 고민했습니다.
핀켈 슈타인 (Finkelstein)은 또한 공통 인류가 전자 매체에서 흘러 나올 것이라는 McLuhan의 주장을 비난했다. 그는 이것을 미디어가 평화로운 지구촌을 만들어 아프리카 계 미국인의 빈곤과 청년 시위, 그리고 반 식민지 분쟁을 마술 적으로 종식시킬 것이라는 인종 차별적 부계주의에 빠져있는 비관적 인 주장으로 간주했다. 미디어의 힘에 대한보다 현실적인 시각을 위해서는 1968 년 Kerner Commission 보고서의 "시민 적 의사 소통 매체, 역설적으로 의사 소통에 실패한 사람들"이라는 제목의 보고서를 읽어 보시기 바랍니다.
Finkelstein은 "McLuhanese 판타지"가 "연동 산업 기업"이 세계의 천연 자원, 노동 및 시장에 대한보다 강력한 "통제"를 달성했다는 사실을 모호하게 만든다고 결론을 내 렸습니다. 언론 에 대한 이해 는 "사람들에게 이것을 받아 들일 것을 권고합니다 행복한 운명의 새로운 세상. 사람들은이 복무를 유순함으로 받아 들여야합니다. 왜냐하면 그들을 통제 할 수있는 것은 스스로의 연장 일 뿐이 기 때문입니다. "
우리는 이러한 점들이 선전하고 타당하다고 생각합니다. 그러나 그들은 McLuhan의 영향의 끝을 철자하지 않았다. 성화는 1970 년대 초에 또 다른 대중적 학자 인 Neil Postman에게 전달되었습니다. 그때까지, Finkelstein에 의해 확인 된 정치 및 경제 힘은 굳게했다. 핑클 스타 인 (Finkelstein)은 맥루한의 생각에서 미디어가 인간의 자기 조직적 확장이라는 생각에서 발견 된 것은 곧 시장이 자기 조직화되고 비인간적이고 이성적으로 확장되었다고 주장하는 긴박하고도 유력한 논리의 이데올로기 적 쌍둥이였다.
1970 년대 이래 그 환상이 가져온 해로운 영향은 정치와 경제에서 꽤 잘 알려져 있지만 환경의 정부 보호에 대한 공격과 오늘날 생태 위기의 악화에도 불구하고 계속되고있는 기후 과학의 분노에 대한 공격에서 상당한 것으로 알려져 있습니다 유엔 기후 변화에 관한 정부 간 패널의 최신 보고서에서 볼 수 있듯이. 4
우편 배달부가 McLuhan의 아이디어를 "미디어 생태학"으로 재조명하는 것이 중요합니다.이 아이디어는 자연 생태계와 아무런 관련이 없습니다. 이 주제에 대한 포스트 먼의 인용문은 다음과 같다 : "기술적 변화는 생태 학적이다. 나는 이것을 비유로 가장 잘 설명 할 수있다. 맑은 물을 비커에 넣으면 어떻게됩니까? 맑은 물과 붉은 색 염료가 있습니까? 당연히 아니. 우리는 모든 물 분자에 새로운 채색을합니다. 그것이 우리가 생태 변화를 의미하는 것입니다. " 5 그러나이 칼럼에서 보여 주었 듯이, 미디어 기술의 제작, 사용 및 폐기의 환경 적 영향을 고려할 때 이야기는 더욱 복잡하고 덜 은유 적입니다.
McLuhan은 실제로 미디어 기술 덕분에 자연이 쓸모 없다고 주장했습니다. 그는 1957 년 스푸트니크 우주 총격 사건이 지구를 뒤덮는 해였습니다. "행성은 프로그램 가능한 콘텐츠가되었고"[cology가 태어났습니다.] 6 지구는 이제 "예술 형식"이었습니다.
생태 위기의 맥락에서 그러한 주장과 은유는 우리를 환경 적으로 호의적 인 미디어 기술의 환상으로 잘못 인도하여 매우 시급한 문제에서 관심을 돌리고 있습니다.
우리는 McLuhan의 아이디어가 학계를 뛰어 넘는 획기적인 방식을 인정합니다. 그러나 우리는 그들이 자유 시장을 유지하는 세계를 위태롭게하는 자유로운 소비와 시장 이데올로기의 개념을 구체화하고 있다는 사실을 유감스럽게 생각합니다.
