백설 공주의 잔인한 계모가 우리가 악에 대처하는 방법

Disney wiki/promotional still
여왕은 백설 공주와 일곱 난장이 (월트 디즈니 프로덕션, 1937)의 매직 미러의 정신을 소환합니다.
출처 : Disney 위키 / 프로모션 스틸

" 거울, 벽에 거울,이 땅에있는 모든 사람들이 가장 공정한 사람? "

우리가 처음이 이야기를 들었는지 여부는 취침 시간 이야기 또는 어두운 극장에서 디즈니 영화 버전의 백설 공주와 일곱 난장이에 매료되었습니다 (실제로는 벽에 매직 미러였습니다). 그렇지 않다는 것을 기억하십시오), 여왕의 비참한 질문은 주문을 시전합니다. 우리는 곧 문제가 발생할 것이라는 것을 알고 있습니다. 가장 어리석은 소녀조차도 그것을 얻고 기대와 관심으로 숨을 멈 춥니 다. "모든 것의 최우선"은 우리의 여성적 자아의 핵심 부분을 만지며 경쟁 우위로 우리를 놀라게합니다. 귀염성은 여성으로서 우리의 지위와 가치를 결정합니다. 아름다움, 우리가 이해할 것입니다, 자산,뿐만 아니라 저주입니다.

Household Stories from the Collection of the Brothers Grimm published by Macmillan & Co./Public Domain
여왕과 그 거울 (Walter Crane, 1882)
출처 : 그림 형제 수장의 가정 이야기 Macmillan & Co. / Public Domain 발행

허영심과 부러움은 Jacob과 Wilhelm Grimm이 1812 년에 민화를 기록 할 때 사용한 제목 인 " Sneewittchen "의 이야기를 이끌어내는 쌍둥이 엔진입니다. Grimms의 최종 1857 년 영어 번역본에서는 "Little Snow-White"가되었습니다. 이야기의 버전. 대부분의 동화는 세대에 걸쳐 반복되는 구두 이야기가 생겨나 고 인간이 자연에 더 가깝게 살았고 실제와 상상 사이의 막이보다 다공성 일 때 문화 발전의 오래된 지층을 반영합니다. 새들은 인간들에게 말했고 바람은 정신이었고 거인들은 지구를 밟았다. 우리가 오늘 알고있는 수집 된 동화는 많은 반복자를 증류하는 것인데, 많은 텔러들이 말한 수많은 상상의 산물입니다. 그러나 고대의 기원에도 불구하고 동화는 포스트 모던의 자아와 관련이 있으며 인간의 영혼의 드라마를 묘사합니다. 그 중 하나는 악마와의 대립입니다. 이 빈번한 주제는 거인, 트롤, 마녀 및 괴물이 상징하는 파괴력에 대한 우리의 경험을 반영합니다. 이야기는 악으로부터 선을 식별하고 식별하고 생명을 위협하는 문제에 대한 해결책을 제시하는 방법을 제시합니다.

Snowdrop published by S. W. Patridge/Public Domain
WC Drupsteen의 여왕과 그녀의 거울 버전, 1885.
출처 : 스노우 드롭 SW Patridge / Public Domain 발행

동화는 악을 다루는 단일 방법을 설정하지 않습니다. 어떤 이야기에서, 주인공은 그레텔이 마녀를 자신의 오븐에 넣을 때 "헨젤과 그레텔"에서하는 것처럼 야당을 능가한다. 다른 이야기에서는, 아첨은 악마에 이긴다; 다른 경우에는 육체적 인 전투가 필요합니다. 때로는 영웅은 마법 조력자의 도움을 받아 적에게 보이지 않도록 보이지 않게되거나 단순히 날아가 야합니다. 동화에서, 인물은 심리학보다는 유형 론적이다. 그들은 개인, 즉 왕, 여왕, 어부와 탐욕스러운 아내, 이기적인 자매, 버려진 아이보다는 오히려 알려진 "유형"을 캡슐화합니다. 이를 통해 희생자와 가해자를 쉽게 식별 할 수 있습니다.

이러한 절대적 유형을 면밀히 살펴봄으로써 우리는 어떤 역할이 우리의 정신을 지배했는지 발견 할 수 있습니다.

악은 고통의 근원이지만 영속적 인 고통은 새로운 차원의 의식, 성숙한 성격, 그리고 우리가 운이 좋다면 지혜입니다. 동화는 종종 결핍 상태에서 시작됩니다. 왕이 죽었거나 여왕이 황무지이거나 가난한 밀러에게 돈이 없다. 심리적 통증을 상징하는 고통을 낳는 위기가 계속됩니다. 영웅이나여 주인공은 위기를 해결하고 고통을 끝내는 일을 맡습니다. 급진적 인 변화가 일어난다. 그렇다면 우리 삶의 위기는 의미의 탐색과 자아의 변화를 촉진시킬 수 있습니다.

Marchenbuch/Public Domain
보행자 마녀는 1919 년 독일 이야기 책에서 백설 공주를 방문합니다.
출처 : Marchenbuch / Public Domain

"리틀 스노우 – 화이트"에서, 의붓 딸은 후자가 원하는 것, 즉 젊음과 아름다움을 가지고 계모에 의해 박해를 받는다. 실생활에서와 마찬가지로, 질투는 무자비한 행동을위한 연료를 제공합니다. 백설 공주의 경우, envier는 부러워하는 사람의 총체적 소멸보다 적게 요구합니다.

"Little Snow-White"의 1857 버전에 대한 D. L Ashliman 번역은 다음과 같이 열립니다.

한때 한겨울에 눈송이가 하늘에서 깃털처럼 떨어지는 때, 여왕은 검은 흑단 나무 틀을 가진 그녀의 창문에 바느질을했습니다. 그녀가 바느질 할 때 그녀는 눈을 올려다 보았고 바늘로 손가락을 찔렀다. 3 방울의 피가 눈에 떨어졌습니다. 하얀색의 붉은 색은 너무 아름다워 보였습니다. "나는 눈처럼 희끗하고, 피처럼 붉으며,이 틀에서 나무처럼 검은 색 아이를 가졌을 뿐이다.

얼마 지나지 않아 그녀는 눈처럼 희고 피처럼 붉고 흑단 나무처럼 검게 보이는 어린 딸을 낳았다. 그리고 아이가 태어 자마자 여왕이 죽었습니다.

오프닝 장면은 겨울에 추위의 층 아래에 ​​삶이 파묻혀 발생합니다. 어리석은 어머니는 아이를 원하며 자기 자신과 같은 딸입니다. 그녀는 그녀의 손가락과 얼어 붙은 땅에 피가 튄 자국을 발견하고, 불길한 상황을 암시합니다. 우리는 곧 아이가 태어날 때 어머니가 죽는다는 것을 알게됩니다. 여기에 그 이야기의 시작 부분에 결핍이 있습니다. 결석 한 엄마와 어미없는 아이. 우리는 다음으로 처음 언급 된 왕이 "자랑스럽고 오만한"부인을 데리고 갔다고 말합니다. 새로운 여왕은 백설 공주의 새엄마입니다.

Fairy Tales published by Ward Lock & Co./Public Domain
여왕은 백설 공주의 끈을 조여줍니다 (Margaret Tarrant, 1919).
출처 : Fairy Tales Ward Lock & Co. / Public Domain 발행

동화 속에서 계모는 분노,시기, 시기심, 탐욕, 자기 흡수, 교활한 영리함, 기이 한 힘 등 우리가 악과 관련시키는 특성을 구체화합니다. 드물게 우리는 친절하게 새 계집애를 만납니다. 동화 같은 모든 인물처럼, 새 계모는 우리가 관여하는 감정, 감정 및 생각을 가진 실제 개인을 묘사하지 않은 원형 기호입니다. 사악한 계모는 우리가 두려워하고 혐오하는 모든 것을 포함합니다. 악마의 성격과 잔인 함이 우리를 놀라게하는 여성 악마입니다. 그녀의 남성 상대, 다른 이야기에 살고 피비린내 나는 전투와 마법에 종사하는 블루 비어드와는 달리, 마녀 / 계모의 선택 무기는 더 악독하고 독이되어 다른 사람들에게 더러운 일을하도록 지시합니다. 욕망의 여지가있는 그녀의 힘과 그녀가 심술 궂은 소원을 수행하기 위해 소비하는 무한한 에너지는 악몽입니다. 그녀는 빗자루에 노끈입니다. 미친 Bertha는 Charlotte Bronte의 Jane Eyre 에서 다락방에 갇혀 있습니다. 그녀는 Cruella De Vil입니다. 실제로 영국의 2014 년 설문 조사에서 설문 조사에 응한 2,000 명의 성인 중 3 분의 1은 "백설 공주"의 사악한 여왕을 "모든 시간 중 가장 무서운 동화 같은 인물"로 뽑았습니다.

European Folk and Fairy Tales published by G.P. Putnam's Sons/Public Domain
드워프들은 중독 된 빗을 제거합니다 (John Dickson Batten, 1919).
출처 : GP Putnam의 Sons / Public Domain에 의해 출판 된 유럽의 민속과 동화

보편적 인 인물로, 마녀 또는 계모 또는 사악한 여성이 시간과 대륙을 넘어 동화 속에서 다시 나타납니다. 그녀는 어머니 이며 잔인한 우리에게 특별한 두려움을 안겨줍니다. 사악한 어머니의 모습은 역설적 인 것입니다. 어린 시절 생존하려면 어머니를 양육해야하지만, 사악한 어머니는 우리의 존재를 삼키기를 원합니다. 우리는 권력에 대한 욕심 많은 욕망, 일방적 인 자기애와 강박적인 성향을 두려워하며 권력과 분노에 대한 우리의 굶주림을 두려워하며 CG Jung이 우리의 그림자라고 불렀던 분리되고 해체 된 자질, 우리가 투사하는 자아의 부분을 두려워합니다 다른 사람. 심리적 측면에서 볼 때, 우리에게 가장 골치 아픈 부분을 부정하는 것은 우리가 직면하게 내키지 않는 것에 대해 우리가 알지 못하도록 노력하는 원시 방어 메커니즘입니다. "백설 공주"에서 우리는 여성 자신의 긍정적이고 부정적인면을 가지고 있습니다. 여왕이 "모두 나쁘다"고하면서 백설 공주는 너무 좋고 순수하며 너무 순진하여 그녀를 악의 상태로 식별 할 수 없습니다. 심리적으로 말하면, 그녀의 미확인 암흑 세력은 계모에게 투영되었다. 그러나 "좋은 사람"이되는 것은 고통을 예방하지 못합니다. 퇴보 한 아이와 같은 상태에서 백설 공주는 취약합니다. 그녀는 여왕이 제공 한 세 가지 유혹에 대한 시험을 모두 끝내지 못하고 유리 관에 안심하게됩니다.

Sneewittchen published by Scholz' Künstler-Bilderbücher/Public Domain
여왕은 백설 (Franz Jüttner, 1905)을 독살했습니다.
출처 : Sneewittchen Scholz 'Künstler-Bilderbücher / Public Domain 출판

동화와 은 우리의 정신에서 무의식적 인 요소를 우리에게 경고하는 보상 기능을 공유합니다. 우리의 꿈속에있는 마녀는 우물쭈물하고 격노하지만 인식 할 수없는 부분을 상징합니다. 계모는 스펙트럼의 반대편에있는 "좋은 어머니"와 대조적으로 서 있습니다. "좋은 엄마"는 모두 사랑스럽고, 보살 피고, 돌보고, 아름다우며, 친절합니다. 그러나 그녀는 종종 그녀의 아이를 보호하기에는 너무 수동적이고 너무 순진하거나 너무 지쳤습니다. 많은 다른 사람들과 마찬가지로이 이야기에서 좋은 엄마는 처음에 죽어 딸이 성숙의 길을 찾아야하는 과제를 남깁니다.

백설 공주의 경우, 실제 어머니의 죽음과 계모의 등장은 재난을 예고하고 있지만, 새로운 여왕의 학대에 의해 제기 된 도전은 실제로 백설 공주에게 좋은 소식입니다. 테리 윈링 링 (Terri Windling)은 훌륭한 블로그 게시물 인 "눈, 유리, 사과 : 백설 공주"에서 "모험을 향해 떠나는 아들 들과는 달리, 딸들은 도망 간다. 왕자들은 일반적으로 이야기의 마지막에 돌아와 보물과 마법의 신부를 데려옵니다. 공주님은 돌아 오지 않습니다. 그들은 새로운 삶과 새로운 동맹을 만들어 내야한다. "

Robert Sauber/used with permission
여왕은 백설 공주에게 사과를 제공합니다 (Robert Sauber, 2013 http://robertsauber.com/).
출처 : Robert Sauber / 허가하에 사용

그녀가 집을 떠나 자라면서 자라면서 그녀가 누구인지 알아 내면 계모의 악의는 그녀의 정신적 성장으로 끝나는 자기 발견과 탄력성으로가는 길을 따라여 주인공을 움직입니다. 잔인한 여왕은 그녀의 경쟁을 죽이기 위해 3 번의 시도를하고, 시도 할 때마다 더 젊은 여성은 자신의 욕망과 나르시시즘에 이끌려 끈을 매고, 빗에 물을 넣고, 궁극적으로 위장한 여왕의 사과를받습니다. 그녀가 악의 존재와 자신의 순진함에 직면 할 때까지, 백설 공주는 어린 아이로 남아있을 것입니다.

이 이야기의 한 측면을 씹고 싶다면 이것을 고려하십시오. "리틀 스노우 화이트"는 악의 도래로 움직이는 정서 발달에 관한 이야기입니다. 그 이야기는 만족스러운 결말을 가지고 있습니다. 사악한 여왕은 자신을 "맹렬한 철제 신발에서 죽음까지"춤 춘다. 그러나 우리는 기억해야한다 : 우리는 백설 공주의 각성으로 이어지는 줄거리 왜곡에 대해 감사해야한다. 인생의 이야기에서, 악마는 때로는 공을 굴리게 만듭니다. 악의의 새엄마가 없으면 아무 이야기도 없을 것입니다.

Marcel Mercado/used with permission

"우리를위한 춤!"마르셀 메르 카도 (Marcel Mercado)는 사악한 여왕에 대한 다소 소름 끼치는 묘사로 그녀의 "철제 신발"에 적합하게되었습니다. (2012; http://marcelmercado.com/)

출처 : Marcel Mercado / 허가하에 사용

데일 쿠슈 너 (Dale Kushner) 는 소설 ' 사랑의 조건 (The Conditions of Love) '의 저자입니다. 그녀는 오늘 심리학 , "환자 치료, 성격 창조"에 대한 그녀의 첫 번째 게시물에서 Jungian 치료사가 아닌 그녀의 결정에 대해 썼습니다. 당신이이 게시물을 즐겼다면, "우리의 삶을 꿈꾸며 : 5 가지 우리 꿈은 우리에게 알릴 수 있습니다. ""정동진의 '능동적 인 상상력', '엄마, 마녀, 그리고 원형의 힘'을 사용하여 당신의 꿈을 이해하십시오. 그녀의 페이스 북 페이지를 좋아해 데일의 생각을 이어 가세요. Dale의 블로그에서 더 많은 것을 읽어보십시오.