원주민과 서양 정신 건강에 데이비드 워커
다음 인터뷰는 100 일 이상 실행될 "정신 건강의 미래"인터뷰 시리즈의 일부입니다. 이 시리즈는 사람이 고통에 도움이되는지에 대한 다양한 관점을 제시합니다. 나는 에큐메니칼이되기를 목표로했으며, 내 자신과 다른 많은 관점을 포함했습니다. 나는 당신이 그것을 즐기시기 바랍니다. 정신 건강 분야의 모든 서비스 및 자원과 마찬가지로 귀하의 실사를하십시오. 언급 된 이러한 철학, 서비스 및 조직에 대해 더 자세히 알고 싶으면 제공된 링크를 따르십시오.
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David Edward Walker와의 인터뷰
EM : 당신은 서양의 정신 건강 시스템이 원주민에 대한 억압의 원천이라고 주장합니다. 왜 그런 말을 해?
DW : 원주민 공동체의 오늘날의 서양 정신 보건 시스템은 억압에 대한 긴밀한 공감 과정을 가지고 있습니다. 미국에서는 미친 정신 병원이 19 세기 중반에 개발되어 강제적 동화 정책에 저항하거나 토지가 도둑질되거나 문화적 혼란으로 압도 당해 압도당한 사람들을 투옥했습니다. 국제 우생학 운동에 영감을주는 학계 사회 과학자들은 그러한 정책에 포함 된 인종 학살과 문화적 파괴에 대한 인종 차별적 근거를 강화했습니다.
20 세기 초반의 인종 심리학자들은 아메리칸 인디언 기숙 학교에 신속히 입학하여 보호자로부터 강요 당하거나 납치 된 원주민 아동의 50-70 %의 열등한 지위를 보여 주려고 적극적으로 노력했습니다. 나는 선교사들이 묶어 두거나, 기숙 학교에서 강간을 당하거나, 그런 장소에서 자살을 시도했던 장로들과의 상담에 대해 여전히 겸손한 경험을했습니다.
정신 위생사는 기숙 학교의 제한된 교육 커리큘럼을 계획하는 데 중요한 역할을했으며, 종종 학생들은 육체 노동과 국내 노역의 삶만을받을 수 있다고 전제했습니다. 그들의 활동은 사랑하는 이들 사이의 중요한 유대를 훼손시키고, 그 후 세대를 위해 부패한 가정 방식을 깨우고, 집으로 돌아 왔을 때의 낙담, 빈곤 및 사회 복지에 대한 의존의 삶을 학생들에게 맡겼습니다. 전 세계의 다른 지역의 원주민과의 대화에서, 나는 그들이 지역 사회와 문화적 방식에 부딪 치는 유사한 억압 세력에 대해 이야기하는 것을 들었습니다.
- 이식 체중 감소
- 불안한 사람을 돕고 (그리고 다루는) 방법
- Keanu Reeves & 다른 사람들은 세계 식량 장애의 날을위한 공익 광고를 만듭니다
- 그것이 불가능하다고 생각할 때 어떻게 용서합니까? (2 부)
- 심리 과학은 트럼프가 4 살이라고 말합니다.
원주민 공동체의 현대 서양 정신 건강 시스템은 그 공범성에 대한 사회적 기억 상실증을 가지고있다. 만성 소외, 인종 차별, 토지 도둑, 강간 및 폭력, 가족 파괴, 언어 파괴에 이르기까지 오늘날의 원주민 사회의 세대 간 반응은 현재 개인을 낙인 찍는 정신병 학 라벨로 재구성됩니다. 이러한 고의적 인 의사 장애에 대한 "치료"를 주장하는 데있어 제약 회사와의 수익성있는 담합은 실제로 억압에 대한 반응을 진정시키고 진정시키는 수단이다. 화학적으로 불균형을 일으키거나 뇌 손상을 입었거나 결함이있는 사고를 당했다는 생각에 사람들을 교화시키려는 시도는 서양 문화에 맞을 수도 있지만,이 견해는 종종 원주민의 관점에 대해 매우 외국적이고 물론 기만적입니다.
예를 들어 토착민과 만나는 현 서구의 정신 건강 제공자는 "조상의 땅을 발밑에서 도둑 맞은 식민 통치자가 정신적으로 감정이 상한 것으로 느끼고 문화의 소중한 방법을 파괴하고, 조부모, 부모, 숙모, 삼촌 및 어린이들의 삶에 술, 마약 및 폭력을 가져다주고 열등하고 비인간적 인 것으로 자신의 지역 사회를 소외 시켰습니다. "또한 이러한 제공자가 원주민이 치료할 수 있도록 돕는 개념은 없습니다 타락없이 폭력을 조장하는 서구 문화의 혼란, 협조에 대한 연민과 이기심에 대한 잔인 함.
대신 2013 년부터 2020 년까지의 세계 보건기구 정신 건강 실천 계획은 원주민 공동체가 "상황과 환경"으로 인해 "정신 질환"에 취약하다는 말을합니다. 당신이 저에게 묻는다면 매우 모호한 묘사입니다. 따라서 WHO에 따르면,이 공동체의 개별 구성원은 ICD 또는 DSM과 같은 의심스러운 서구 시스템을 사용하여 레이블을 붙여야하고 정신 약물 및 전기 충격 요법에 대한 "접근성"을 제공해야합니다. 이런 방식으로, 억압과 관련된 원주민의 고통과 반응은 계속해서 세계적으로 지배적 인 서구의 정신 건강 비전에 의해 가려 지거나 보이지 않게됩니다. 나는 그것이 억압 적이라고 생각한다.
EM : 아메리칸 인디언 아동의 새로운 지루함에 주의력 결핍 과잉 행동 장애 (ADHD)를 부르 셨습니다. 그 뜻은 무엇입니까?
DW : 어리 석음이 많고 수동화 된 시험 불안에 시달리는 공립 교육 시스템과 관련하여 조정 및 오산은 완전히 이해할 수 있으며, ADHD 어린이가 종종 처음으로 "감지 됨"입니다. 오늘날의 정신 건강 시스템의 사회적 기억 상실증을 살펴보면, 당신은 곧 현재의 사상과 개념이 많은 역사적인 울림을 가지고 있다는 것을 발견하게 될 것입니다. 서구의 정신 건강에서 새로운 아이디어는 단순히 언어로만 업데이트된다는 사실에 거의주의를 기울이지 않았습니다.
예를 들어, 1930 년대와 1940 년대의 아메리칸 인디언 기숙 학교 시대에 "너무 쇠약 해졌다"라는 용어는 너무 적극적이거나 충동 적이거나, 부조리하고, 부주의하거나, 반항적 인 결과로 "도덕적 결함"으로 간주되는 아동을 묘사하는 데 사용되었습니다 . 이런 식으로, 그러한 아이들은 자신의 상사 인 것으로 여겨지는 다른 사람들이 이용할 수있는 제한된 기회가 있었음에도 불구하고 악의적이고 분열되었다.
네이티브 아이들을 계속 실패한 미국의 오늘날의 공립 교육 시스템을 살펴보면 1990 년대 후반에 인도 국가에서 현재의 유행성 ADHD 진단이 시작되었음을 알 수 있습니다. 지난 10 년 동안 다른 어린이의 미국 ADHD 진단의 높은 비율이 따라 잡기 시작했습니다.
원주민 자녀들이 다른 민족적 배경을 가진 어린이들보다 특수 교육 교실에서 끝날 확률이 두 배 이상 높다는 사실은 역사적인 분리의 연속성과 미국 정신 건강 시스템에 의해 실행 불가능한 것으로 비난합니다. 그러므로 ADHD는 "양심의 가책"이 시작된 과정을 계속합니다. 이 과정은 1960 년대 후반에 신생 교사들의 설문 조사가 대다수가 아메리칸 인디언 아이들을 가르치기를 꺼 렸음을 보여 주는 효과가있었습니다. 오늘날까지도 미국의 포경 된 아메리칸 인디언 교육 제도에 대해 양질의 교육자를 모집하는 것은 여전히 어려운 실정입니다.
필자는 Indian Country Today 매체의 최근 기사 인 "레이블에 의한 배신 : 피곤한, ADHD 네이티브 어린이"에이 주제에 대해 자세히 설명했습니다.
EM : 정신병자 인도인을위한 Hiawatha 정신 병원은 무엇 이었습니까? 누가 거기에서 끝났으며 어떻게 폐쇄 될 수 있었습니까? 오늘 인도 국가의 정신 건강 시스템에 관해 우리에게 무엇을 가르쳐 주는가?
DW : Canton Asylum으로도 알려진 Insane Indians의 Hiawatha Asylum은 미국 인디언 감금을위한 유일한 기관이었습니다. 그것은 1933 년 사우스 캐롤라이나 캔톤에서 1933 년 스캔들로 폐쇄까지 운영되었습니다. 운영 기간 동안 많은 동성애자들은 강제 동화 정책에 저항하거나 문화적 혼란에 의해 쇠약 해지거나 퇴보했습니다.
나는 Mandan, Hidatsa 및 Arikara 국가의 3 개 부족의 정신과 생존자 행동가 인 Pemina Yellowbird가 작성한 훌륭한 기사 인 "Wild Indians"을 통해 2001 년 Hiawatha에 대해 처음 알게되었습니다. 그 당시 저는 일한 인도 건강 서비스의 정신 건강 이데올로기에 어려움을 겪었고, 망명자와 그 수감자에 대한 그녀의 이해는 세대 간 맥락에서 저 자신의 직업의 어두운 측면을 인식하는 데 도움이되었습니다.
제 1 차 세계 대전 중 "쉘 쇼크"로 고통받는 수많은 미국 원주민 참전 용사는 Hiawatha Asylum에서 남은 삶을 살게되었습니다. 그들이 시민으로 인식하지 못하는 나라에 봉사하겠다고 자원 한 것을 알게 되서 슬프지만 Army Alpha-Beta 테스트를 실시한 초기 심리학자들이이 군인들의 선발 선택을 용이하게했다고 생각하는 것을 혼란스럽게했다. 그들이 겪게 된 라인 전투.
제가 시애틀의 전문 학교에서 가르치기 시작한 후, 저는 국립 기록 보관소 (NARA)에서 Hiawatha 수감자 기록을 수집 할 수있게 해주는 작은 보조금을 확보하게 된 것을 행운으로 생각합니다. 많은 다른 연구자들이 수년 동안 거기에서 일어났던 끔찍한 상황과 죽음을 이해하기 위해 이미 일하기 시작 했으므로 저는 그곳의 사람들에 대해 배우기로 결심했습니다.
저는 2015 년 11 월 인디언 컨트리 투데이 (Indian Country Today Today)에서 발간 한 "Insight Indians를위한 Hiawatha Asylum 내부의" 'Living A Burial'이라는 기사에 대해이 수감자 파일 중 두 가지를 선택했습니다.
EM : 정신 질환을 진단하고 치료하는 현재의 지배적 인 패러다임에 대한 생각과 어린이, 청소년 및 성인의 정신 질환 치료를위한 소위 정신병 치료제의 사용에 대한 전반적인 생각은 무엇입니까?
DW : 1980 년대 후반에 대학원 교육을하는 동안, 나는 불과 몇 년 전에 돌아가신 논란의 여지가있는 정신과 평론가 인 Thomas Szasz 박사를 간략히 만나는 기쁨을 누렸다. 디트로이트 대학의 스승은 사자 (Szasz) 박사의 영향을 받았고 나는 정신 건강 아이디어와 시스템에 대한 회의주의에 영감을 받았다.
나는 임상 심리학 박사 과정 학생을위한 특별한 선택 인 "교차 문화 심리학 (cross-cultural psychology)"에서 논문을 냈습니다. 저는 심리학에서 수많은 아이디어 아래에서 문화의 중심성에 매료되었습니다. 1990 년대의 정신 건강 관행에 퍼져있는 지배적 인 생각은 환원 주의적 신경 과학과 유비쿼터스 뇌 스캔이었고, 그래서 나의 관심은 상당히 어긋났습니다. 나는 항상이 환원 주의적 견해의 인기가 인간과 그들의 인간 관계의 깊이를 부정하는 미국 문화적 변화라고 보았다. 내 견해는 나를 직업으로 변모시키는 경향이 있었다.
심리학자들은 종종 문화적 차이의 렌즈를 통해하는 일을 생각해 볼 기회가 없습니다. 나는 이런 종류의 경험을 의도적으로 찾은 것 같아요. 그리고 2000 년에 인도 중부의 야 카마 (Yakama) 국가의 14 개 부족과 신성한 땅의 신성한 땅에서 인디언 보건 서비스 (Indian Health Service)를 위해 일한 후에 이빨에 푹 빠져 들었습니다.
Yakama Nation 커뮤니티는 맹렬히 독립적이며 사람들은 억압적인 세력에 맞서 자신의 언어와 방법을 방어하고 보존하기 위해 의도적으로 전략을 세웠습니다. 물론 억압적인 사건이 발생 해 사람들의 탄력성이 생존하는 데 도움이되었습니다. 지역 사회 구성원에 의한 점진적인 수용으로 인해 저는 저를 기묘하게 변화 시켰습니다. 나는 내면화 된 강압적이고 독성있는 아이디어를 치료할 수 있도록 영원히 빚을졌습니다. 야 카마 족의 응집력, 전통적 정신적 방법, 나누기, 정직, 존경, 용기 및 지도력에 대한 가치 등을 통해 내가 키워온 문화의 상처와 외로움을 인식하고 내 자신의 직업은 그것을 압력을 가하는 사람들과 공모하게 만든다.
나는 서구의 정신 건강 시스템에 대한 현재 지배적 인 정신 모델을 많은 사람들에게 상처를주는 것과 웰빙에 대한 진정한 위협으로 간주하고, 사회적 적합성, 과잉 생산 성, 진공 물질주의, 개인 주의적 격리, 감정적 인 무감각. 빅 파마 (Big Pharma)의 힘은 그러한 문화적 요구가 겪는 고통으로 인해 강화됩니다.
나는 이런 종류의 아이디어를 말하는 대담한 살바도르의 죽음 대원에 의해 1989 년에 암살 된 심리학자 Ignacio Martín-Baró의 정신에 감탄했습니다. 아마 오늘날에는 더 많은 사람들이 그 말을들을 수있게됩니다. 이를 위해 메리 왓킨스 (Mary Watkins)와 헬렌 슐만 (Helene Shulman)의 최근 저서 "Toward Psychologies of Liberation"을 추천합니다. 그들은 정신 건강 개혁에 관해 생각하고 행동해야 할 방향을 지적하는데 도움을주고 있습니다.
EM : 감정적 인 또는 정신적 인 고통에 사랑하는 사람이 있다면, 그 사람이 그 또는 그녀가하거나 시도한다고 제안하겠습니까?
DW : 글쎄, 나는 내가 사랑한다고 공언하는 사람에게 관심을 집중하기 위해 일하고,하고,하고,하는 일에있어 문화적 필수품으로 나의 시간이나 선취를 희생 시키려한다. 나는 포옹을 제공하고 그들이 느끼는 것에 공감하고, 의식적으로 장소를 교환하고, 그들의 눈을 통해 삶을 보려고 노력할 것입니다. 나는 그들이 내게 느끼는 것을 나누게하는 것이 내게 얼마나 중요한지 그들에게 말할 수 있으며, 내가 겪었 음을 그들에게 알려줄 수도있다. 어쩌면 나는 그들에게시 또는 노래를 제공하거나 집에서 만드는 파이를 제공 할 것입니다.
아마도 이러한 것들은 진부하거나 진부합니다. 나는 문화를 통해 많은 사람들이 소중히하고 소중히하는 사람들이 현재 포위 공격을 당하고 있음을 제안합니다. 특히 정신 건강 시스템에 대한 다른 사람의 고통을 멀리하거나, 최소화하거나, 밀어 버리는 것이 더 쉽고 적절합니다. 저는 우리 시대에 우정 제도를 점진적으로 포기하는 것을 목격하고 있습니다. 우리는 스마트 폰을 열고 우리 앞에서 진짜 인간에게서 벗어나도록 가르치고 있습니다. 우정은 현재 우리가 상호 작용하기 위해 돈을 지불하는 일련의 온라인 가상 개체로 재구성되고 있습니다. 또한, 우리는 강렬한 감정 표현이 병적이고 위협적이며 무서운 것으로 보도록 가르치고 있습니다. 특히 미친 또는 심지어 정신적 인 방식으로 이야기하는 경우가 그렇습니다.
나는 인간의 사랑이 심리 치료 효과의 대부분을 구성하는 "비 특이 요소"가 만들어지는 토대 일 것이라고 믿는다. 저에게 이단과 같이 보일지도 모르지만 좋은 정신 요법 사들은 다른 사람을 관계의 중심에 두는 법을 배웁니다. 나머지는 그러한 생각으로는 자신을 염려하지 않아야합니다. 지난 2 세기 동안의 사랑과 우정의 전문화와 상품화는 우리 나머지 사람들이 잠드는 갈망을 부인했습니다. 서로의 정서적 고통을 돕고 심지어 치유하는 우리 자신의 능력은 수천 세대 동안 수천 년 동안 우리와 함께 해왔습니다.
그래서 제가 말하고자하는 것은 사랑하는 사람이나 친한 친구가 정서적 또는 정신적 인 고통에 빠지게되면 먼저 좋은 친구가되거나 친척이되고 열심히 노력해서 제가 어떻게 될지 이해하는 것입니다. 내 자신의 사랑의 표현을 통해 깨어 난 절망과 고뇌를 돕는 데 사용됩니다. 이 활동은 저로서 사람을 깊게하며 심오하게합니다. 또한 인류에서 활발하게 침식되고있는 것을 복원하고 새로 고치는 데 도움이됩니다.
이제 우리 사이의 상호 작용이 나를 위해 너무 압도적으로되거나 심리 치료사의 사용이 도움이 될 수 있다는 생각으로 이어지면 사랑하는 사람은 친밀한 관계와 협동의 중요성을 인식하는 사람을 찾도록 권장합니다. 이 돕는 사람은 정신 건강 라벨의 쓸모없는 잠재력과 잠재적 인 오명을 깨닫고 현재 정신 건강 실천을 지배하고있는 가짜 과학에 공개적으로 질문합니다. 그들은 철학적 사상과 섞인 친밀한 인간의 만남으로 더 현실적으로하는 것을 보게됩니다.
그들은 사랑하는 사람을 약물 치료 나 행동 기술을 통해 더 감정적이되는쪽으로 밀어 넣지 않고 대신 반응과 고통을 줄이는 데 도움이됩니다. 이 특별한 사람은 고뇌의 존재를 용인하고 매우 어려운 경험을 듣고 통증을 말로 전하도록 돕고 다른 사람들이 평화와 자기 수용을 찾도록 격려 할 수 있습니다. 그 또는 그녀는 정직하고, 신뢰할 수 있고, 존중하며, 가장 완전하다고 생각합니다.
당신은 특정한 정신 요법 방향이나 "증거 기반 접근법"에 대해 언급하지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 기술적 관점에서 필자는 필자가 언급 한 자질을 충격적인 스트레스에 반응하는 접근법으로 간주합니다. 내부 및 외부 자원에 압도적 인 사건이나 사건으로 널리 간주됩니다. 외상성 스트레스는 정신 건강 시스템이 정신 분열증과 우울한 기분에서 정신병으로 우려되는 모든 것에 근본적인 것처럼 보입니다. 나는 고통스런 정신적, 정서적 반응을 가르쳐주는 보편적 인 요소 인 스트레스를 본다. 그것은 심한지지와 확신을 필요로한다는 것에 대한 자신과 다른 사람들을 향한 일종의 신호 행동을 구성한다.
나에게, 뇌 손상이나 독성으로 쉽게 식별 할 수없는 이른바 정신 건강 "장애"는 기본적으로 문화적 표지 방법이며 심지어 개인의 사회적 두려움, 불쾌감, 소외, 거절 또는 폭행에 대한 악의적 인 행위입니다. 아이가 동료와의 부정적인 비교의 스트레스에 반응하고, 둔하고 힘든 일을하도록 강요 당하거나, 엄마와 아빠 사이에 싸우는 것에 열중하고 있든간에, 그 또는 그녀는 "ADHD"라고 비난받습니다.
정신 분열증은 문화적으로 인정 된 자신과 다른 사람 사이의 경계를 파헤치는 다양한 행동을 나타내는 의심스러운 표기로, 종종 개인의 고립, 소외감 및 격렬한 두려움을 초래하는 스트레스 요인의 맥락에서 출현하는 것으로 보입니다. 정신병 적 대화의시에 포함 된 성폭력이나 신체적 폭력에 관한 끔찍한 비밀이 종종 발견 될 수 있습니다. 존재감, 사랑, 연민의 요소가 도움이되지 않을 수도 있지만, 철학적 또는 행동 적 기법이 없이는 성공할 수 없습니다. 약물은 화학적 구속의 한 형태로 과학적으로 "치료법"으로 비판적이다.
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David Walker, Ph.D. 워싱턴 주 시애틀에있는 면허있는 심리학자로 2000 년부터 야 카마 인디언 국가의 14 개 부족 및 밴드와 상담했습니다. 개인 연습을 시작하기 전에 그는 워싱턴 전문 학교 심리학 학교의 핵심 교수였으며 헤리티지 대학교, 오클랜드 대학교, 웨인 주립 대학 의과 대학. 그는 또한 수상 경력이있는 작가이자 싱어 송 라이터입니다. 인도 국가의 정신 건강 시스템에 대한 비판과 그의 소설,시, 음악에 대한 자세한 내용은 www.tessasdance.com을 참조하십시오.
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Eric Maisel 박사는 40 세 이상의 저서로, 정신 건강의 미래, 우울한 생각, 창의적 불안, 삶의 목적 Boot Camp 및 The Van Gogh Blues의 저자입니다. Dr. Maisel에게 [email protected]을 작성하고 http://www.ericmaisel.com에서 방문하고 http://www.thefutureofmentalhealth.com에서 정신 건강 운동의 미래에 대해 자세히 알아보십시오.
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