우리의 마지막 두 칼럼은 개인주의가 생태계 문제를 일으키는 역할을 탐구했습니다. 이 이데올로기는 너무 강력해서 대부분의 미국인들은 정부로부터 도움을받지 못했다고 생각합니다. 그러나 평균적으로 우리는 평생 동안 네 가지 정부 프로그램을 사용합니다!
개인주의의 결과는 우리 행성에 해로울 수 있습니다. 환경을 보호하는 정부 프로그램에 대한 저항을 불러옵니다. 그것은 환경 인종 차별을 양성 할 수있다. 다른 사회적 책임 중에서도 지속 불가능한 자동차 문화를 지원하는 파괴적인 운송 시스템을 장려합니다.
생태 학적 관점에서 친 환경 사고와 집단 행동으로이 미국 이데올로기를 전환 할 수 있습니까? 그것의 얼굴에, 그것은 거의 불가능 해 보입니다. 개별 동기는 항상 불확실성에 의해 방해받습니다. 불확실성은 화석 연료 억만 장자가 지원하는 기후 변화 거부의 "의심 산업"의 산물입니다. 상업 매체는 미국인을 조롱하는 부자의 외적 징후를 증진 시켜서 결코 달성 할 수없는 개인적인 가치에 대한 열망을 불러 일으킨다. 정치적 무관심과 생태적 결별은 부산물입니다.
종교는 자본주의 적 약속과 현실 사이의 스트레스가 많은 틈에서 치유의 역할을한다고합니다. 그것은 개인이 자연 환경의 측면에서 긍정적으로 행동 할 필요가있는 영감 또는 그 문제에 대한 사회적 이익을 희망하고 재연합니다. 그러나 여기서도 영성과 신앙심은 풍요 로움과 개인적인 평화의 특징으로 단편화되고 상품화되었습니다. 복음주의 메가 교회에서부터 팝 심리학 교과서에 이르기까지, 당신은 당신의 신앙을 위해 돈을 지불합니다.
사회 과학 연구에 따르면 종교는 세계관 형성, 집단적 정체성 육성, 사회 행동을위한 의사 소통 네트워크 (진보적 개입에 대한 반동적 스펙트럼 전반에 걸쳐)를 제공 할 수있는 힘을 가지고 있음을 보여줍니다. 최근 리뷰 에세이에서 옥스퍼드 기후 과학 연구 백과 사전은 종교의 사회적 영향력이 "생태 학적 관심으로가는 통로"가 될 수 있는지 질문했다.
그 대답은 "그렇게 많이는 아닌 것 같다."
표준 텍스트의 급진적 인 읽기는 분명히 환경 친화적 인 종교적 시각을 방해한다. 몇몇 유대교 – 기독교 가르침에서, 인간은 지구의 다른 모든 주민들을 지배하기로 선택된 자신들을 자신들이 선택된 사람들이라고 보는 것이 좋습니다. 다른 한편으로, 교황 프란시스 (Francis)가 최근에 "지배권"의 입장을 경전의 오독이라고 엄하게 비난하는 환경에 관한 회칙에 의해 예증 된 관리인의 견해가있다.
지배 수용소는 인간의 환경 착취를 촉진하는 데 혼자있는 것이 아닙니다. 한 분파는 지구가 재림으로가는 길에 큰 장애물이 아니라는 것을 미국인의 충격적 41 %가 2050 년까지 발생할 것이라고 생각합니다. 시대의 이데올로기는 또한 취득 적 개인주의와 과도한 상업 문화 모두에 깔끔하게 맞습니다. 욕망의 단기 만족은 장기적인 사회적 관심보다 더 가치가있다. 행성은 저주받을.
종교 지도자들이 자연계에서 자신들의 위치에 대해 지지자들과 이야기하는 정도는 그들이 지배권, 종파 데이 또는 간병인의 지위를지지하는지 여부에 달려 있습니다. 성직자가 "환경 적으로 종사 할"수록 추종자들 사이에서 생태 학적 관심이 더 많이 발견되고, 그 반대도 마찬가지입니다.
비 Judeo-Christian 종교는 자연계의 도덕적 고려를 증진시키는 신념 체계의 예를 제공합니다. 이것은 국가 경계 내에서 생태계를 존중하고 보호하는 법안으로 번역되었는데, 일부 경우에는 자연이 인권과 법적으로 상응한다. 그러나 환경 친화적 인 법률과 번영하는 전통 보전 문화가있는 국가에서도 기후 변화의 국제적, 문화적 영향 및 성장을위한 경제적 추진력의 지속으로 인해 생태적 쇠퇴의 문제가 지속됩니다.
발산하는 종교적 정체성은 법적인 의무를 다할 때 분쟁을 일으킨다. 예를 들어, 환경 보호국 (Environmental Protection Agency)의 스콧 프 루잇 (Scott Pruitt) 이사는 반 환경 정치 (에너지 산업에서 2 천만 달러를 기금으로 조달 한)와 남부 보수파 종교적 약속 (남 침례교 분류)으로 유명합니다. 감독 과학자들은 기후 과학을 거부했기 때문에 EPA를 지휘하는 임명에 반대했다. 대조적으로 수백명의 복음주의적이고 보수적 인 가톨릭 지도자들은 환경 보호가 직업 문제라는 이유로 자신의 지명에 반대했다.
통계 연구는 종교적 정체성과 환경 적 이익 사이의 일관성없는 연관성에 대한 추가 확인을 제공합니다. 퓨 리서치 센터 (Pew Research Center)가 발표 한 연구에 따르면 대다수의 미국인들은 교육과 미디어가 기후 변화에 대한 이해를 결정할 때 종교보다 훨씬 더 영향력이 있다고 생각합니다.
이 연구는 또한 "정당 가입 및 인종 및 민족"이 종교적 소속보다 환경 신념에 대한 더 강력한 예측 인자임을 보여주었습니다. 라틴계 국가의 70 %는 지구 온난화가 인간 활동으로 인한 것이라고 생각합니다. 그 집단 내에서 카톨릭 신자의 77 %는 그렇게 생각한다. 일반적으로 흑인 미국인의 56 퍼센트와 특히 흑인 개신교 인은 인간이 일으킨 기후 변화를 믿습니다.
가장 큰 차이점은 다음과 같습니다. 백인 복음 주의자의 28 %가 인간이 기후 변화를 일으킨다고 생각합니다. 전반적으로, 백인의 44 %는 이것이 사실이라고 생각합니다.
특정한 환경 문제에 관해서는 상황이 더 이상합니다. 더 많은 복음 주의자 및 주요 선교사가 비 연합 그룹보다 해양 석유 시추를 지원합니다. 종교적 소속감은 원자력 발전소에 대한지지 또는 반대에 큰 영향을 미치지 않는다. 모든 신조와 인종의 더 많은 개신교는 무분별한 집단보다 수력 파열 (파손)을 선호하는 경향이 있습니다.
Pew 연구원이 다른 모든 요인을 통제 할 때, 그들의 분석은 교회 출석이나 종교적 연합이 기후 변화에 대한 견해를 형성하는데 중요한 역할을하지 못했다는 것을 보여 주었다. 그럼 그게 우리를 떠나는거야?
회중 및 기타 의사 소통 네트워크가 환경 문제에 대한 인식을 높이는 데 사용될 수있는 것 같습니다. 그러한 인식의 방향은 종교 지도자들이 지배 관리인 스펙트럼에 해당하는 곳에 따라 다릅니다. 환경 친화적 인 공약은 보호자의 가르침을 통해 경작 된 집단적 종교 정체성에 달려있다. 이 과정에서 인종적 정체성과 정당 가입의 개입이 결정 요인이 될 수 있습니다.