우리는 왜 이혼에서 우리 전남편이 결혼 생활보다 나은 아버지가 될 것이라고 믿는가? 또는 실제 관계로 외도를 다루어야 할 필요가 있다면 우리 애호가도 똑같이 할 것입니까? 또는 우리의 전 배우자가 결혼의 맥락에서 통제하고 있다면, 그는 전 배우자로서 이타주의의 그림으로 변형 될 것입니까? 더 중요한 것은 왜 우리는 사람들이 대단히 일관성이 있는지를 인식하지 못하고 왜 우리를위한 그런 관계의 좌절감을 영속시키는 신경 행동으로 이끌 리 는가?
사람들이 우리의 요구를 충족시키기 위해 특정한 방식으로 행동한다는 본질적인 욕구를 실행하는 것은 마른 스폰지를 짜내는 것과 같은 정서적 동등성입니다. 우리 중 가장 진화 된 사람들조차도 이기주의의 일부 위치에서 작동합니다. – 언젠가 나르시즘 (다른 것)조차도 – 그리고 다른 사람들의 행동에 대해 대행사를 배제하는 의제.
대행사는 우리 자신의 행동을 통해 다른 사람의 행동을 제어 할 수 있다는 우리의 믿음을 설명하는 공생 동적 인 오해입니다. 다른 사람들을 통제하는이 신화는 감정을 관리하는 신화와 동시에 발생합니다. 우리는 다른 사람들이 행동하는 방식을 통제 할 수 없으며, 우리가하는 일을 통해 생각하고 느끼는 방식이나 방식을 통제 할 수 있습니다. 그 반대의 개념은 미친 만드는 공장을위한 단순한 일입니다.
조금 뒤늦게 돌아 가면 상호 의존성이 나쁘지 않다는 것을 알아 두는 것이 중요합니다. 본질적으로 모든 관계는 상호 의존적입니다. 그것은 관계의 한 파트너가 자신이나 자신의 행동을 왜곡하기 시작하는 때입니다. 말하자면, 자연스럽게 발생하고 필요한 공동 의존이 병리학의 길로 시작한다는 것입니다.
우리 모두는 어느 정도의 기관에 종사하고 있습니다. 그것은 인간 상태의 유비쿼터스 한 측면입니다. 전반적으로 외면 조작보다는 오히려 "사회적 제안"이라고 생각할 수 있습니다. 제안 사항을 준수하지 않을 경우 문제가 발생합니다. 병리학은 무시당하는 사람이 "제안"(또는 그 시점에서, 더 많은 "지시")이 일어나도록하기 위해 벽을 향해 던지기 시작할 때 발생합니다.
이것은 관계의 맥락 내에서보다 분명합니다. 성에 근거한 그리고 문체적인 차이점은 이런 종류의 긴장감을 완벽하게 만들어줍니다. 한 파트너 – 전형적으로 더 남성적 -은 근본적으로 물리적 차원에서 관계를 맺습니다. 다른 파트너 – 전형적으로 여성 -은 전형적으로 정서적 차원에서 관계에 들어갑니다. 이것은 남성적 원형이 육체적 인 첫 번째와 감정적 인 두 번째 경향 인 반면, 여성 원형은 감정적 인 첫 번째와 육체적 인 두 번째 경향이 있다는 개념으로 이어진다.
관계가 확대되고 한 파트너가 더 많은 것을 요구할 때 – 기본적으로 관계의 모양이 사회 – 정서적 욕구가 충족 될 수 있도록 변화 하는지를 묻는 일이 복잡해지기 시작합니다.
어떤 관계에도 세 명의 사람들, 즉 두 파트너와 관계가 있습니다. 또한 어떤 관계에도 세 가지 관계가 있습니다. 즉, 두 파트너가 서로에게 갖는 관계, 즉 기본 관계를 생성하는 관계, 각 파트너와 관계의 관계입니다. 그래서, 한 파트너의 관계가 전체적으로 변화하지만 다른 파트너의 관계가 변하지 않을지라도, 그 첫 번째 파트너는 좌절감과 감정적 인 혼란의 세계에 열려 있습니다. 그 혼란의 정도는 우리가 자원하는 것입니다.
마른 스폰지를 쥐어 짜는 것은 관계의 상황이 바뀌거나 관계의 관계가 변경되었지만 시스템 전체가 변하지 않았 음을 인식하지 못하는 것입니다. 신경증 (neurosis)은 그것을 강제로 이동 시키려고 시도합니다. 병리 현상은 그러한 요구가 비합리적인 불안, 합리적인 사회적 경계의 붕괴, 집착, 가난, 조울증 또는 이메일 전송, 우리의 의도를 활용하는 다른 선택 등으로 변모 할 때 발생합니다. 이러한 성격을 벗어난 행동은 그 극단적 인면에서 의사 경계선으로 특징 지어 질 수있는 행동 일 수도 있습니다.
이 모든 것이 종결되는 것은 관계의 본질을 이해하고 상황의 현실에 맞지 않게 될 수있는 것과 이기적 욕구가 균형을 이룰 수 있도록 노력하는주의입니다. 우리는 변화하는 환경 속에서 파트너가 달라지기를 원할 수 있습니다. 그러나 우리가 원하는 것이고 우리가 얻는 것은 일치하지 않을 수도 있습니다. 위생의 핵심은 관계의 한계와 경계를 이해하고 수용 한 다음 그 관계가 우리가되고 싶은 곳인지 결정하는 것입니다.
© 2010 Michael J. Formica, 판권 소유
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