현대 생활이 우리를 화나게 만드는 방법
연구에 따르면 정치적 긴장의 핵심 요인이 드러납니다.
출처 : Kiwanuka / Flickr
사회적인 신뢰가 증발하고 정치적 긴장이 계속 증가하고 있습니다. 사람들이 왜 그렇게 화가 났습니까?
증가 된 고립과 연결에 대한 갈망은 사람들로 하여금 정치적 지향에 기초한 고풍의 부족주의로 돌아 가게하도록 이끌었던 것 같습니다.
너는 모두 같다.
민주당과 공화당은 서로에 대한 견해를 왜곡시켰다.
연구자들이 미국인들에게 각 당사자의 그룹 규모를 추정하도록 요청한 연구를하십시오. 응답자들은 민주당 원의 31.7 %가 LGBT 지역 사회의 일원이라고 믿었다. 실제 숫자는 6.3 %입니다. 공화당에 관해서는 38.2 %가 연간 25 만 달러 이상을 벌었다고 믿었습니다. 실제 숫자는 2.2 %입니다.
이것의 일부는 그룹 외 균질 효과 (out-group homogeneity effect)에 의해 설명 될 수있다. 분명히 우리는 익숙하지 않은 그룹의 구성원은 동일하지만 우리 그룹의 구성원은 고유하다고 생각하는 경향이 있습니다. 아웃 그룹을 위해, 우리는 일반화하고 스테레오 타입을 지정하며 우리는 비난합니다.
우리 그룹 내에서 우리는 각 회원의 독특한 속성, 정신 상태 및 모순에 특별한주의를 기울입니다. 우리가 그룹 멤버쉽에 집중할 때, 우리는 사람들이 생각하고 느끼는 능력을 뺏길 가능성이 더 큽니다.
아웃 그룹을 넓은 솔로 그림으로써 우리는 사람들을 개인으로 생각해야하는 부담을 줄입니다. 우리는 기본적으로 편견을 갖습니다. 쉽습니다.
허위인지 아닌지에 대한 인식은 현실을 결정할 수 있습니다. 이 경우 미국인들은 동질적인 외부인 부족에 대한 정치적 원한 경기에 갇혀 있다고 확신합니다. 전국적인 대표 연구 결과에 따르면 민주당의 20 %와 공화당의 15 %가 상대방의 많은 사람들이 죽으면 자국이 유리할 것이라고 생각한다.
이러한 변화의 일부는 “교차 절단 (cross-cutting cleavages)”의 감소에 기인합니다. 이들은 한 사회 집단뿐만 아니라 다른 사회 집단에도 존재하는 공유 된 정체성입니다. 예를 들어 서로 다른 스포츠 팀의 라이벌 팬 기반이 함께 모여 올림픽 팀을 지원합니다.
정치 학자들은 교차 분열에 의해 당파의 영향이 감소한다고 오랫동안 주장 해왔다. 상호 사회적 관계는 정치적 경쟁자들이 협력 할 수있는 일종의 공동의 장을 제공합니다.
부유 한 공화당 원이 같은 교회 나 지역 사회 단체에 모두 가면 노동자 계급 민주당 원과 공통점을 찾을 수있다. 그러나 미국 사회 집단을 두 개의 정치 부족으로 분류하는 것은 우리의 관계를 줄였습니다.
고독과 자기애 : 잠재적 인 요인?
사회 심리학자 인 Jean Twenge와 W. Keith Campbell은 The Narcissism Epidemic 에서 미국 문화가 자아 도취로 수십 년 동안 변한 경험 이 있다고 주장했다. “2006 년까지”그들은 대학생의 2/3가 원래의 1979-85 년도 표본 평균보다 높은 점수를 얻었는데 이것은 불과 20 년 만에 30 % 증가한 것입니다.
그러나 다른 연구 결과에 의하면이 문제가 의문시되고 있습니다. Eunike Wetzel이 이끈 한 연구에 따르면 1990 년대부터 현재까지 대학생들 사이에서 자기애가 약간 줄어들었다.
아직도 많은 사람들이 혼자라고 느낍니다. 20,000 명 이상의 미국인에 대한 설문 조사에 따르면 응답자의 54 %는 때로는 또는 아무도 자신을 잘 알지 못한다고 느꼈습니다. 실제로, 56 %는 주변 사람들이 “반드시 그들과 함께 있지 않았다”고 느꼈다.
영국에서는 통계에 비슷한 이야기가 있습니다. 2018 년에 적십자사는 외로움을 “숨겨진 전염병”이라고 선언했습니다. 9 백만 명이 넘는 영국인이 자주 외로움을 느꼈다고합니다. 사회적 고립의 심각성은 영국이 ‘외로움의 장관’을 임명 한 것과 같다.
경제가 성장하고 소득이 증가함에 따라 시간이 더욱 중요 해지고 있습니다. 개인주의 문화는 지역 사회와의 제휴를 통해 돈을 축적합니다. 이것은 시간을 절약 할 수있는 사고 방식을 길러줍니다. 우리는 매 순간을 중요하게 생각합니다. 그리고 이코노미스트 (The Economist)가 지적한 것처럼 “사람들이 돈의 관점에서 시간을 보게되면 종종 후자를 최대화하기 위해 예리하게 성장합니다.”
부족이 없다면 우리는 사회적 격리와 자아 상실의 위험이 있습니다. 사회 생물 학자 EO 윌슨 (EO Wilson)은 “고독하게 지내는 것이 고통 스러워야한다. 그의 부족에 속한 사람의 정체성은 정체성의 상당 부분이다.”
사회적 자본의 붕괴
정치 학자 로버트 퍼트 남 (Robert Putnam)에 따르면, 사회 자본은 “개인 간의 연결 – 사회적 네트워크와 그들로부터 발생하는 호혜와 신뢰의 규범”이다. 일반적으로 사회 자본은 다른 사람들에 대한 일반적인 신뢰를 바탕으로 한 시민의 덕목이다. 친선, 동정, 친교; 이것들은 사회적 자본의 속성이다.
퍼트 남은 자발적 단체가 회원 수가 크게 감소한 것으로보고했다. 그리고 옛 회원들이 탈락하는 것은 아닙니다. 오히려 젊은 회원들은 가입하지 않기로 결정했습니다.
1975 년 미국 남성과 여성은 연중 12 회의 클럽 회의에 참석했습니다. 1999 년까지 5 개로 떨어졌습니다. 한 달에 몇 시간이라는 관점에서 볼 때, 미국인의 조직 생활에 대한 평균 투자는 1965 년의 3.7 시간에서 1995 년의 2.3 시간으로 떨어졌습니다.
1985 년 이후 지역 사회 단체의 적극적인 참여가 45 % 감소함에 따라 이러한 추세가 가속화되었습니다. 이 조치로 미국의 시민 기반 시설의 거의 절반이 10 년 만에 폐쇄되었습니다.
사회 자본이 붕괴되었습니다.
퍼트 남은 커뮤니티 조직이 사회적 자본을 창출한다. 그들은 개인을 연결하고 신뢰를 창출합니다. 이와 관련하여, 시민 단체는 자발적 협회를 기반으로 한 건강 부족 종식을 꾀합니다. 회원 자격은 신체적 특징이 아닌 개인적 이익에 달려 있습니다.
그러나 아마도 가장 중요한 것은 시민 단체가 교차 절단을 만드는 것입니다. 이전의 적대적인 사회 집단의 구성원은 둘 다 동일한 자발적 협회의 구성원 인 경우 함께 참여할 수 있습니다.
지난 50 년 동안 다양한 형태의 비공식적 인 사회적 참여가 급격히 감소했습니다. 푸트 남에 따르면 친구들과의 식사, 가족과의 식사, 술집과 나이트 클럽에서의 모임은 각각 35 %, 43 %, 45 % 줄었습니다. 우리는 주변 사람들에 대해 점점 생소 해지고 있습니다.
이러한 조건에서 신뢰가 사라집니다. 익숙하지 않은 사람들을 상대 할 때 우리는 편파적입니다. 사회 학자 조쉬 모건 (Josh Morgan)은 “대부분의 사람들이 신뢰할 수 있다고 말한 응답자의 비율은 1972 년 46 %에서 2012 년 32 %로 떨어졌습니다.”
사람들이 공존하기 위해서는 신뢰가 필요합니다. 그리고 교차 절단은 필수적입니다.
부족 재발
우리가 서로를 알게되는 시간이나 관심이 없을 때, 우리는 저렴하고 쉬운 식별 방법에 의지 할 수 있습니다. 우리는 인종, 민족, 성별, 종교 및 성적 취향에 대한 편견을 기본으로합니다.
이 방법은 간단합니다 : “나는이 사람을 믿는다. 왜냐하면 그들은 나를 똑같이 보거나 생각하기 때문이다.”
사회 자본의 붕괴는 우리로 하여금 우리 사회 에너지를 다른 곳으로 유도하게합니다. 이 드라이브가 자신의 “자신의 사람들”사이에있게하려면 무엇이 용이합니까? 연구에 따르면 우리는 처음으로 누군가를 만날 때 세 가지 특징, 즉 나이, 성별, 인종을 자동으로 식별합니다.
처음 두 가지는 진화론적인 의미를 갖는다. 우리의 조상은 지위, 생식 및 혈연 관계의 목적으로 남녀 노소를 구분했습니다. 그러나 인종은 다릅니다. 우리의 조상은 걸어서 여행했고 다른 종족과 “종족”이 달랐습니다.
로버트 쿠르 잔 (Robert Kurzban)과 그의 동료들은 인종이 그룹 구성원과 친숙 함을 나타내는 한 중요한 것만을 제안합니다. 우리는 일반적으로 시각적 단서를 사용하여 누가 어떤 지파에서 왔는지 결정합니다. 수렵 사회에서는 헤어 스타일, 피어싱 및 기타 장식물을 포함 할 수 있습니다. 경주가 두드러진 특징이기 때문에 스포츠 유니폼이 라이벌 팬 기반과 어떻게 다른지와 유사한 종족 제휴를 알립니다.
또는 심리학자 데이비드 켈리 (David Kelly)가 3 개월 된 어린이들을 그룹 내에서 인정하는 작업을 고려해보십시오. 폴 블룸 (Paul Bloom)이 쓴 것처럼, 켈리 (Kelly)의 발견을 공유하면서, “에티오피아의 아기들은 코카서스의 얼굴보다는 에티오피아의 얼굴을보고 싶어한다. 중국 아기들은 백인이나 아프리카 인이 아닌 중국인의 얼굴을 선호합니다. “어린 나이에, 우리는 가치를 친숙 함으로 돌립니다. 다른 경주의 부모가 입양 한 아기는 입양 부모의 인종과 닮은 얼굴을 보는 것을 선호합니다. 그것은 인종에 관한 것이 아니라 친숙 함입니다. 우리는 우리가 쉽게 알아볼 수있는 것에 대한 뿌리 깊은 선호를 가지고 있습니다. 우리와 다른 사람들과 더 적은 시간을 보내면 그들을 외부인으로 대합니다.
아웃 그룹 제거
공화당과 민주당의 대대적 인 정체성은 정치적 또는 시민 적 가치보다 중요한 특징을 우선시하는 고풍의 부족주의에 대한 우리의 복귀의 결과 일 수 있습니다. 정치 관측통들은 이것을 겉보기에 새로운 현상 인 “정체성 정치 (identity politics)”라고 불렀다. 하지만 그건 사실이 아닙니다.
조나 골드버그 (Jonah Goldberg)는 ” ‘정체성 정치 (identity politics)’는 현대적 용어 일지 모르나 고대의 생각이다. 그것을 포용하는 것은 앞으로 나아갈 것이 아니라 과거를 후퇴시키는 것이다. ”
눈에 보이는 형형색색을 초월하여 다른 사람들을 개인으로 대하는 것은 상대적으로 최근의 생각입니다. 그러나 우리는 종종 실제로 그렇게하지 못합니다. 우리는 피상적 인 특성에 따라 개인을 그룹화합니다. 이것은 우리에게 쉽게옵니다. 그리고 무엇인가가 쉽게 생길 때, 우리는 왜 그것이 옳은지를 정당화하는 모든 종류의 이유를 발견 할 것입니다.
우리는 이제 사람들을 범주로 묶는이 사고 방식으로 되돌아 갈 수있는 입장에 서 있습니다. 우리는 우리 동맹국과 적들이 누구인지를 쉽게 이해하기를 원합니다. 아웃 그룹에 대한 열망은 항상 존재합니다. 오늘날이 소망을 표현하는 가장 안전한 방법은 정당을 통한 것입니다. 불행히도, 우리 그룹에서 사회적 지위를 얻는 가장 확실한 방법 중 하나는 우리의 외부 그룹을 모욕하는 것입니다.
그래서 우리에게는 선택의 여지가 있습니다. 우리는 정치적으로 반대하는 사람들과 접촉함으로써 우리나라를 고칠 수 있습니다. 또는 우리는 정치적 반대자들을 경멸하여 국가를 분열시키는 비용으로 사회적 지위를 향상시킬 수 있습니다.
아웃 그룹을 없애는 또 다른 방법은 공유 된 가치를 찾아서 그룹 내에서 만들 수 있습니다. 새로운 교차 관계를 만들어야합니다.
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