인생의 큰 질문과 지식의 나무

학생들이 지식의 나무 (Tree of Knowledge)를 통해 인생의 큰 질문에 씨름하는 것을 돕습니다.

이 블로그는 Joseph Michalski 박사가 저술 한 게스트입니다.

웨스턴 온타리오 대학 (University of Western Ontario)의 준 학과장으로서 나는 대학의 PechaKucha Night 연사로 1 학년 학생 오리엔테이션 주간에 참가했습니다. 이 행사는 삶의 “큰 질문”중 하나를 중심으로 구성된 여러 가지 프레젠테이션을 포함합니다. 올해의 질문은 다음과 같습니다. 인간이 우리의 필요에 맞게 자연 환경을 수정할 수있는 권리가 있다는 것에 동의합니까 아니면 동의하지 않습니까? 모든 학습 분야에서 얻는 풍부한 이해의 가치를 보여주고 싶었 기 때문에 지식 체계의 나무를 사용했습니다. 대화의 성공으로 약간 수정 된 버전을 여기에서 공유 할 수있었습니다. 그래서이 블로그를 읽으면서 멋진 9 월 저녁 대학에서 부드럽게 경 사진 언덕에 편안하게 앉아있는 신입생을 상상해보십시오.

대학을 여행하는 과정에서 문학과 예술, 법률, 비즈니스, 물리학 및 화학에 이르기까지 인류에 관한 여러 가지 훌륭한 관점을 접하게 될 것입니다. 이 분야의 각각은 우리가 우주에있는 우리와 우주의 모습을 이해하는 데 도움이됩니다. 제가 여기서하고 싶은 것은 지식 체계의 나무 (Tree of Knowledge System)라고 불리는 전체 세방의 전반적인 견해와 함께 오늘 밤의 “큰 질문”에 접근하도록 돕는 것입니다.

• 만성 통증의 판단에 관한 비판적 사고
• 성격 장애를 가진 사람들을위한 동정
• SMART 목표에 대해 더 똑똑해지기위한 방법
• 성공적인 학기를위한 학습 팁
• 너에게 충분한 “충분한 결혼”이 가능한가?

지식의 나무

출처 : Gregg Henriques, 허락을 받아 사용함

현대 과학과 일관되게, ToK는 빅뱅 (Big Bang)을 통해 분출하는 에너지 특이점으로 시작하여 우주 팽창으로 이끄는 우주의 이야기를 전합니다. 거의 즉시, 존재할 수있는 모든 에너지는 Energy-Matter-Space-Time 그리드가 출현함에 따라 만들어졌습니다. 복잡성의 첫 번째 차원은 약 140 억년 전에 발생한 Matter로 알려진보다 순수한 물리적 조직 형태의 출현을 의미합니다. Matter는 원자 입자에서부터 별과 은하의 최종적인 진화에 이르기까지 모든 것을 언급하는 것으로 이해합니다. 이러한 후자의 현상은 빅뱅이 우리 우주가 어떻게 움직이는지를 이해하고 진화하는 수준의 행동 복잡성과 관련된 조건을 만들어내는 데 도움이되었습니다.

• 나를 믿어. 왜 나에게 거짓말을 할까?
• Corrections 정신과 : 반사회적인 인격 장애
• 청소년을 돕는 어른들을위한 무기에 대한 전화 후 Kavanaugh
• 시작 전부터 협업에 대한 기대 증가
• 현상 유지가 거꾸로 된 것은 당신의 마음을 자유롭게 할 수 있습니다.

물질의 한 가지 중요한 형태는 시간에 격렬하게 죽어 상상도 할 수없는 양의 열과 에너지를 방출하는 별입니다. 별들이 초신성으로 폭발 할 때, 그들은 다음 진화 단계에 필요한 요소들을 위조합니다. 칼 세이건 (Carl Sagan)이 조니 미첼 (Joni Mitchell)의 가사에서 영감을 얻은 것처럼, 삶은 스타 더스트 (stardust)로 이루어져 있습니다.

40 억년 전에 물질은 지구상의 생명체 를 생산하기 위해 화학적으로 조직되었으며, 복잡성의 두 번째 차원입니다. 세포는 생명의 조직의 핵심 단위입니다. 30 억년 동안 지구상에 존재했던 더 큰 크기의 다세포 생명체들이 나타나기 전에 우리는 식물이라고 부르는 단일 세포 생명체의 보이지 않는 세계가 있습니다.

식물 직후에 또 하나의 새로운 창조물 왕국이 생겨났습니다. 우리는 동물로 인식합니다. 동물들은 주변을 감지하고 신경계로 움직입니다. ToK에 따르면, 동물은 정신 생물이며, 따라서 정신이라는 용어는 행동의 복잡성의 세 번째 차원을 포함합니다.

마지막으로, hominids와 Homo sapiens 만 살아남은 Homo 속의 진화를 가져 오는 변화의 뗏목이 발생했습니다. 그 종족은 상징, 통사론 적 언어, 집합 적 추억 및 역사를 가진 문화 를 창조했습니다. 또한 인간은 정보를 평가하고 판단을 내리는 놀라운 능력을 개발했습니다.

인간으로서, 우리는 적어도 Bhagavad Gita와 Plato : Beautiful, Good, and True로 거슬러 올라가는 세계를 평가하기위한 3 가지 주요 접근법을 가지고 있습니다. 평가 스키마가 겹칠 수 있고 일부 사람들이 통합을 추구하는 반면, 우리가 일반적으로 묻는 질문은 일반적으로 예술적, 도덕적 윤리적 또는 과학적 논리적 특성입니다.

빅 3

출처 : 조 Michalski, 허가와 함께 사용

PechaKucha 질문은 분명히 “should”또는 “should”질문의 본질을 반영하는 도덕 윤리적 칼럼에 속합니다.

우리가 우리 자신의 목적을 위해 자연 환경을 수정하거나 악용 할 권리가 있다는 생각을 받아들이거나 거부 할 때 고려해야 할 많은 뉘앙스가 있습니다. 그러나 그러한 질문을하는 것만으로도 인간 종에 관해 많은 것을 알 수 있습니다. 그러한 중요한 도덕적 질문에 대한 명확한 답변을 제공하기보다는 사람들이 왜 자신의 입장을 골라 낼 수 있는지 설명하려고 노력합니다.

우리가 인권에 관한 그러한 질문을 할 수 있다는 사실은 138 억년의 우주 진화를 반영합니다. 다른 동물들도 의사 소통을하고, 언어를 사용하며, 도구를 사용합니다. 그러나 인간 만이 자연 환경 내에서 우리의 독특한 위치를 공유 할 수 있도록보다 복잡하고 상징적 인 커뮤니케이션 형식을 개발했습니다. ToK 관점에서 언어와 자의식은 상호간의 대화를 가능하게하거나 다른 사람들의 마음 속에 창을 허용하도록 공동 진화했다.

ToK는 인간의 의식에 대한 삼자 간 모델을 가지고 있습니다. 이것은 동물로서의 경험적인 자아, 경험을 언어 적 생각으로 바꾸는 사적인 서술적인 자아, 그리고 이것을 다른 사람들과 공유하는 공공 자아를 가지고 있음을 시사합니다. 그러나 우리가 생각을 밝힐 때, 우리는 그러한 개방성이 문제를 일으킬 수 있다는 것을 빨리 알게됩니다. 다른 사람들은 우리가 여러 가지 이유로 공개 한 것에 동의하지 않거나 불쾌감을 느낄 수 있습니다.

인간 의식의 3 가지 영역

출처 : Gregg Henriques, 허락을 받아 사용함

결과적으로 우리는 생각을 설명하는 것이 사적으로 공공을 연결하기 때문에 우리가 우리의 생각을 드러내는 방식으로 고투해야합니다. 이 견해에 따르면, 우리의 자아 의식 시스템은 부분적으로 다른 사람들에게 우리의 행동을 합법화하고 정당화하는 내러티브를 창작하는 서술 시스템입니다. 우리는 모든 스토리 텔러와 일종의 정당합니다.

모든 사람들이 스토리 텔러이지만, 우리 모두가 같은 언어, 이야기, 인종, 종교 또는 세계관을 공유하지는 않습니다. 차이가 이러한 차원과 다른 문화권에서 증가함에 따라, 서로를 이해하는 것이 더 어려워집니다. 조화를위한 문제가 증가합니다.

문화적 거리의 문자 적 ​​예로서 언어 문제를 고려하십시오. 우리 둘 다 영어로 말하면 공통 언어를 공유하며 아마도 효과적으로 의사 소통을 할 수 있어야합니다. 우리의 악센트 또는 속어가 크게 다른 경우, 이는 우리의 능력을 어느 정도 저해 할 수 있습니다. 또는 우리는 다른 나라에서 태어나고 자란 다른 방언을 모두 사용했습니다. 그러나 우리가 같은 언어를 전혀 말하지 않으면 거리가 엄청납니다.

언어와 그 밖의 수많은 문화적 특성을 기반으로 인간은 고유 한 회원 규칙과 경계를 지닌 자신의 그룹, 파벌 또는 종족을 설립합니다. 우리는 회원과 비회원을 구분할뿐만 아니라 극단적으로 우리와 그들 사이를 구별합니다. 우리는 왜 우리를 특별하게 만드는 이유와 왜 다른 사람들이 속하지 않는지를 정당화하기위한 강력한 기원의 이야기와 서사를 만들지 만, 열등한 것으로 평가 절하 될 수 있습니다. 때로는 “이방 적”과정을 통해 비 집단 구성원이 비인간 화되거나 심지어 “사람”으로 간주되지 않는 가혹한 평가가 내려지는 경우가 있습니다. 이러한 상황에서 우리는 모든 종류의 학대, 정복 또는 심지어 대량 학살을 정당화합니다.

인간이 문화 공간에서 서로 멀리 떨어져있을 수 있다면 인간이 아닌 동물을 고려하면 어떻게 될까요? 거리가 늘어납니다. 우리는 일부 동물을 신동화하거나 오히려 인간과 같은 것으로 보았을 수 있으며, 이는보다 인도적인 치료를 받거나 애완 동물처럼 가족에게 “받아 들여질”수 있습니다. 그러나 인간과 애완 동물 사이에는 여전히 분열이 남아 있습니다. 예를 들어, 애완 동물과 친밀한 관계를 갖는다는 생각은 보편적으로 혐오감을 유발합니다. 우리는 일반적으로 애완 동물이나 우리가 정식 명칭을 부여한 동물을 “먹지”않습니다.

반면에, 우리는 많은 사람들이 우리의 식단의 일부로 끝나는 “마음”을 지닌 많은 감각이있는 동물들을 처벌하지 않고 죽입니다. 사실, 세계의 가장 큰 사회에 거주하는 대다수의 사람들이 동물이나 동물의 부산물을 정기적으로 섭취한다는 사실이 비교 증거에 의해 확인되었습니다. 인간이 오래 동안 자신의식이 목적을 위해 자연 환경을 개조하고 착취 한 것은 의심의 여지가 없습니다. 다른 생명체는 어떻습니까?

한 번 더, 문화적 거리가 커지며 우려의 부족도 커집니다. 개미 또는 바퀴벌레가 우리 집에 침입하면, 우리는 그들을 처치합니다. 우리는 그들의 행복에 대해 잠시 생각하지 않습니다. 엄격한 채식주의 자와 철저한 채식주의자는 아직도 무수한 식물성 또는 식물에 기초한 생명 형태를 소비합니다. 우리는 생태계를 지속적으로 수정하여 우리가 이러한 목표를 어떻게 “책임감있게”또는 “지속 가능하게”달성했는지에 상관없이 우리 자신의 생존에 필요한 식량을 생산합니다. 그러나 일부 사람들은 나무가 (예를 들어) 감각적이고 의식적인 실체라고 주장하지만 사람들이 식물의 고통과 고통의 가능성을 말하기는 거의하지 않습니다.

그리고 우리가 식물을 돌보는 사람들을 고려하더라도, 현미경 세계에서 살아있는 존재에 대한 인간의 관심은 거의 완전히 사라져 버립니다. 수십억 개의 박테리아 및 다른 세포가 우리 몸 속에 살고 있기 때문에 우리는 지속적으로 미생물을 죽이고 있습니다. 인간을 박테리아와 분리시키는 문화적 거리는 세계의 거주자들 중 일부가 우리 자신의 생존을 위협하지 않는 한, 거의 아무도 현미경 세계의 복지에 대해 걱정하지 않는 시간을 보낸다.

마지막으로, 다른 형태의 non-living Matter는 어떻습니까? 우리는 최소한 자연 환경을 수정하여 우리 자신의 피난처를 만들거나 자신을 입힐 권리가 있습니까? 무생물은 명백한 것이고 심지어 평생이 아닙니다. 우리는 적어도 우리 자신의 안전과 생존을 보장하기 위해 무생물을 사용하는 것에 대해 걱정하지 않아도된다는 것에 동의 할 수 있습니까? 고생물학 자, 침식 전문가 및 다른 사람들을 제외하고 누가 바위에 대해 염려해야한다고 주장 할 것입니까? 사람과 바위 사이의 문화적 거리는 합리적인 측정 기준을 무시합니다.

그러나 폴 사이먼 (Paul Simon)은 한때 “바위는 아무런 고통도 느끼지 않는다”고 노래 한 반면, 바위와 다른 무생물에 대해서도 다른 방식으로 접근 할 수 있습니다. 적어도 바위는 인간과 공통점을 가지고 있습니다 : 그들은 행동합니다. 모든 것이 작동합니다. (이것이 의심 스러우면 잠시 동안 물리학이 물질과 에너지의 행동 과학이라고 생각하십시오.) 모든 것은 변한다. 정의에 따라 존재하는 모든 것은 우리를 포함하여 자연의 일부입니다.

흥미롭게도 원주민들은 일반적으로 우리가 소유 한 과학 지식이 없지만 물질, 지구, 다른 종, 그리고 우리 사이의 “우주를 가로 질러”깊은 연결을 이해했습니다. Stephen Schwartz는 Pocahontas 주제곡 인 “바람의 색”에서 애니미즘의 철학을 서정시 적으로 포착했습니다 : “나는 모든 바위와 나무와 생물을 알고 있습니다. 삶과 영혼이 있고 이름이 있습니다.”

여기에서 요점은보다 과학적인 맥락에서 “자연 환경을 수정할 권리”에 관한 문제를 제기하는 데 도움이되는 핵심 원칙이 출현한다는 것입니다. 우리가 연결성에 대한 이해에서 벗어날수록 더 쉽게 수정할 수 있고 악용 될 수 있으며, 우리의 필요를 충족시키기 위해 무엇인가를 파괴하십시오. 그 원리는 보편적 인 존재 법칙으로부터 자연스럽고 논리적으로 나온다. 우리와 우주의 모든면은 열역학 제 2 법칙 또는 엔트로피에 대한 냉혹 한 행보와 싸우기 위해 에너지가 필요합니다.

우리가 정령 숭배자 든 자본가이든 관계없이 우리는 자신의 생존을 보장하기 위해 에너지를 활용할 수있는 효율적인 수단을 마련해야합니다. 우리 모두를 포함하여 모든 것이 시간이 갈수록 쇠퇴합니다. 인간으로서 우리는 신체를 유지시키는 에너지 전달이 소산되고 우리의 신진 대사가 중단되며 우리는 죽을 것이라는 것을 압니다. 우리 몸 속에있는 세포는 원자 상태로 돌아갈 것이고, 미래의 어떤 시점에서 엔트로피가 우선하게 될 것입니다. 지구 자체는 우리 태양에 삼켜지기 전에 “살기”위해 아마도 또 다른 5 십억 년 밖에 없습니다.

우리는 인간의 상태와 우주에서의 우리의 위치에 대한 명확한 이해와 함께 PechaKucha로 다시 돌아갈 수 있습니다. ” 인간이 우리의 필요에 맞게 자연 환경을 수정할 권리가 있다는 데 동의합니까, 아니면 동의하지 않습니까? “그리고 우리가 추가 할 수도 …”그리고 엔트로피를 막을 수 있습니까? “하나가 동의하든 그렇지 않든, 사실 우리는 처음에 그런 질문을 제기하는 유일한 종이다.

그러나 H. sapiens는 “생명의 순환계”에 정식 회원으로 가입되어있는 자연 환경의 한 부분임을 기억해야합니다. 우리는 현재 지구에 살고 있으며 중력으로 태양에 닿아 서 우리는 은하수 주위를 계속 로케트합니다. 시간당 50 만 마일 이상! 이것들은 피할 수없는 사실입니다. 우리가 환경을 수정, 조작 또는 악용 할 수있는 “권리”를 보유하고 있든간에, 우리는 우리가 소유하고 있음을 인정해야하며, 우리는 항상 그렇게해야합니다. 그렇지 않으면 살아남을 수 없습니다.

그러나 정당화되는 동물로서, 우리는 삶의 생태 태피스트, 우리가 가장 가치있는 것, 그리고 우리의 삶과 미래 세대를 위해 가장 지속 가능한 것으로 믿는 실천에 맞는 것을 결정해야합니다. 행성에있는 다른 모든 알려진 종들과 달리, 우리는 우리의 영향력에 대한 토론을 제외하고는 선택의 여지가 없습니다. 그리고 그것은 고등 교육의 가장 중요한 목표 일 수도 있고 인생의 큰 질문을 이해하기를 희망하는 사람을위한 것일 수도 있습니다. 지식의 나무는 익숙하지 않은 방식으로 친숙한 사람을 바라 보는 데 이상적으로 도움이되며, 가장 중요한 것은 가능한 한 현명하게 인생의 큰 질문에 대한 토론을 용이하게해야한다는 것입니다.