니체와 헤세와 함께하십시오.
자기 발견의 여정.
John Kaag 교수는 니체가 그의 가장 영속적이고 영향력있는 작품을 쓴 산을 하이킹하면서 19 세와 36 세에 자기 발견의 여정을 시작했습니다. Kaag의 신간 서적 인 Nietzsche와의 하이킹 은 혼란과 프리드리히 니체 철학에 대한 자서전 고백으로 사용됩니다. 궁극적으로 카그는 니체가 고대 그리스 시인 인 핀다에게서 빌린 수수께끼 같은 금지 명령에 초점을 맞추고 있습니다. 이 잊혀지지 않는 구절은 무엇을 의미합니까? 니체는 무엇을 명령합니까? 어떻게 우리가 그 일을하도록 도울 수 있습니까?
“당신이 누군지 되세요”란 의미는 당신이 이미 당신이 누구인지를 역설적으로 보여주기 때문에 변화시킬 필요가없는 것처럼 보입니다. 그러나 변화 또는 자라기는 애벌레가 나비가되거나 씨앗이 식물이되는 방식처럼 스스로 성장하는 문제입니다. 어떤면에서 이미 그것이 될 것이지만, 다른 의미에서, 그것은 아직 그 일이 아닙니다. 실제로 그것은 행동을 취해야하고 변화를 겪어야합니다.
당신이 누구가 되느냐는 유골에서 다시 일어나는 것이지, 다시는 불사조가 아니라 데이비드 보위 (David Bowie) 나 마돈나 (Madonna) 또는 레이디 가가 (Lady Gaga)와 같이 새롭고 다른 뭔가로 변모하는 것입니다. 우리는 고난과 극복으로 더욱 강해지고 있습니다. 우리는 죽거나 사라지는 것처럼 보일지 모르지만, 우리는 단지 힘을 모으고 더 위대한 형태로 자신을 재구성하고 있습니다.
출처 : 저자의 사진
Kaag은 다음과 같이 말합니다. “Nietzsche의 요점은 자기 발견의 과정은 당신이 이미 가지고 있다고 가정하는 자기 지식을 되돌려 야한다는 것입니다. 되기 란 자신을 잃고 자신을 찾는 과정입니다. “(221). 이것은 확실히 헤르만 헤세 (Hermann Hesse)의 싯다르타 (Siddhartha )의 메시지인데, 카이 그가 니체를 이해하고자하는 소설이다.
Siddhartha 에서, 제목 문자는 그의 진정한 자아를 찾아 청년으로 집을 떠납니다. 그의 아버지 집에서 출발하여 그는 방랑하는 승려들과 합류한다. 거기에서 변경 사항이 계속 발생합니다. 카그 (Kaag)가 말했듯이, “자아는 우리가 그것을 발견 할 때까지 기다리지 않고 수동적으로 거짓말하지 않는다. 자아 성은 활동적이고 진행되는 과정에서 만들어집니다. 인간이된다는 지속적인 본질은 다른 것으로 변해야합니다. “(220).
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싯다르타 (Siddhartha)는 일련의 은유 적 죽음과 중생을 경험합니다. 그는 방황하는 수도사가되기 위해 젊은 브라만의 삶으로 죽습니다. 그는 방랑하는 스님의 삶에 따라 죽어 예복을 사랑하는 세상의 상인이됩니다. 그는 세상의 삶으로 돌아가서 연락관에게 제자가됩니다. 연락선 장의지도 아래 그는 강물 소리를 듣고 모든 것이 합쳐진 것을 배우며 진정한 자아가 별개의 안정된 것이 아니라는 사실을 알게됩니다. 오히려 강과 마찬가지로 그의 진정한 자아는 끊임없이 변화와 변화의 과정을 맺습니다. 이 이야기는 카이 그의 니체에 대한 해석과 잘 어울립니다. “할 수있는 한 빨리 죽어라. 잔인한 겨울이 지나고 아침에 번쩍이거나 봄 같은 삶에 다시 올 수있다. … 니체는 우리가 죽기를 원하며, 우리 자신의 길에서 벗어나기를 원합니다. 그래서 뭔가 다른 것이 우리 자리를 차지할 수 있습니다. 그래서 우리는 우리의 존재가 될 수 있습니다. “(228).
아마도 우리 모두는 항상 진행중입니다. 당신이 누구가 되었는가가 더 이상의 변화가 필요하지 않은 곳에 도달한다는 것을 의미하지는 않습니다. 진실로, 당신은 단순히 당신이 누구인지 당신이 될 수있는 목적지에 도착하지 않습니다. 항상 당신이되기위한 과정에 있어야합니다. 태어나 기 시작하는 것은 죽기 시작하는 것입니다. 당신이 누구가 되려면 언제나 한 가지 방법으로 죽어가는 과정에 있어야합니다. 그러면 다른 일이 될 수 있습니다. 이런 이유로 시다 르타 전역의 은유 적 죽음과 중생이 공명합니다.
그러나 모든 사람이 자신이 누구가되는 것은 아닙니다. 대신에 많은 사람들은 의사, 미국인, 어머니, 아버지 인 자신을 고정시키고 안정시키는 것을 시도합니다. 그러나 Sartre가 주장 하듯이, 우리는 본질적으로 이러한 것들을 가지고 있지 않습니다. 대신, 우리의 본질은 끊임없는 자기 창조와 변화의 상태에 있습니다. 그렇지 않으면 우리가 사물의 안정성을 달성 한 것처럼 가장하려면 사르트르가 나쁜 믿음이라고 부르는 것입니다. 정적이되는 것은 시체처럼되는 것입니다. 대조적으로, 그것은 역동적이고 변화하는 삶의 본질입니다.
Nietzsche와 Kaag은 궁극적 인 성공의 모델로 자신을 제공하지 않습니다. Nietzsche와의 하이킹 이 끝나면 Kaag의 여행은 최종 목적지에 도달하지 못했습니다. 그러나 그는 길을 따라 더 나아가 새로운 삶으로 태어나 기 위해 한 가지 삶의 방식으로 죽어 가고 있습니다. 그리고 길은 앞으로 이어질 것입니다. 니체와 달리 헤세는 결론의 가능성에 대한 희망을 제시하는 것 같다. 많은 삶의 변화 후, Siddhartha 의 타이틀 캐릭터는 계발에 이릅니다.
아마도 니체는 잘못된 형이상학 적 안락함을 제공하는 것과 같은 이야기를 거절하고 아마도 그가 옳을 수도 있습니다. 그러나 시야가 끝나고 영속적 인 노력을 기울이지 않으면 우리는 하루 하루 언덕 꼭대기에 바위를 굴려서 뒤로 굴러 내려는 비난을받는 Sisyphus보다 나은 운명에 처하게됩니다. 카뮈 (Camus)는 고소 투쟁이 사람의 마음을 채우기에 충분하다는 것을 우리에게 말해줍니다. 우리는 시시 프스 (Sisyphus)를 행복하게 상상해야합니다.
Sisyphus와 달리 높이로의 투쟁만으로 우리를 행복하게 만들 수 없다면, 우리는 우리 아이들을 바라 볼 것입니다. Nietzsche는 제공 할 양육 조언이별로 없지만 (다른 포스트에서 쓴 것처럼) Hesse의 Siddhartha 이야기는 아버지와 아들 간의 사랑을 반영합니다. 우리는 아이들을 보호하고 우리가 저지른 실수를 저지르기를 원합니다. 그러나 궁극적으로, 우리는 각 어린이가 자신의 길을 걸어 자신이 누구인지를 알아야한다는 것을 알아야합니다.
William Irwin은 Little Siddhartha : A Sequel 의 저자입니다.