너의 각자에게 Fatalism과 무관심

어떤 사람들은 어떻게 자신에 대해 신경 쓰지 않는 지점에 도달합니까?

Sam Wordley/Shutterstock

출처 : Sam Wordley / Shutterstock

나쁜 사건에 직면하여 피곤한 사임을 감추지 못하고 대개 “이 일이 생길 것”이라고 말한 사람을 만난 적이 있습니까? 때때로 그는 “내가 할 수있는 일이 없다.”라고 주장 할 수도있다. 그 사람은 “아무도 할 수있는 일이 없다.”라고하는 더 광범위한 주장을 할 수도있다.이 사람은 치명적인 사람이다. 불가피하다.

합격과 사임은 종종 서로에 대한 착오입니다. 승인에는 활동과 대행사가 포함됩니다. 예를 들어, 내가 신청하는 직업을 얻지 못할 수도 있다는 사실을 인정합니다. 그러나 나의 동의는 활동적입니다. 저는학과의 커리큘럼을 공부하고, 흥미로운 교수법 시연을하고, 매력적인 말하기를함으로써 충분히 준비 할 수 있도록합니다. 수락을 받으면 변화하는 현실에 반응하는 방식으로 행동해야하며 내 행동이 결과를 보장하지 않는다는 인식하에 그렇게해야합니다. 나는 외부 요인 (더 나은 후보자, 예산 제약 등)을 통제 할 수는 없지만 나는 나의 태도를 통제 할 수있다. 이것 역시 선택을 포함합니다. 내 현실에 대해 신중하고 반응적인 방식으로 행동함으로써 현실의 일부를 바꿀 수 있습니다. 선택을하고 행동을 취하고 나의 태도를 관리 할 때 대행사를 행사하고 있습니다.

사임의 특징은 관심이나 걱정거리를 가중시키고있다. 그것의 양성적인 형태에서, 사임은 어떤 기관의 손실없이 무언가에 대한 태도의 변화를 포함한다. 더 괴로운 형태의 사임은 항복하는 기관을 포함한다. 저는 전문적으로 테니스를 치거나 남극 대륙으로 여행하지 않을 것이라는 사실에 사임합니다. 이 두 가지는 내 통제 범위를 훨씬 뛰어 넘습니다. 정상적인 과정에서 내가 할 수있는 것은 아무런 변화가 없을 것입니다. 사임은 내가 통제 할 수있는 일과 책임에 대해 명확하게 파악할 때 적절합니다. 나는이 두 가지에 대한 나의 태도를 바꿨다. 나는 어렸을 때와 같은 방식으로 더 이상 걱정하지 않습니다. 내 경험은 에이스 텍토스 (Evictetus)에 대한 중요한 주장을 반영합니다. 그는 50 명의 에이스에서 노예로 태어난 철학자입니다.

“어떤 것은 우리에게 달려 있으며 어떤 것은 우리에게 달려 있지 않습니다. 우리의 의견은 우리에게 달려 있으며, 우리의 충동, 욕망, 혐오 – 곧, 우리 자신이 무엇이든간에. 우리의 몸은 우리에게 달려 있지 않으며 우리의 재산, 명성, 관공서도 아닙니다 … “

그 구별을 인식하고 그에 따라 생활 할 때, 나는 내 인생에서 어떤 특정한 사물에 대해 사임을 경험할 수 있지만, 나는 아직도 자신이 내 현실의 일부를 선택하고 형성하는 것으로 매우 생각한다. 나는 내가하고 느끼는 것에 적극적으로 참여한다.

사임은 우리가 통제 할 수있는 것과 그렇지 않은 것에 대해 명확성이 부족할 때 문제가된다. 우리가하는 일이 무엇인지를 놓쳐 버리면, 우리는 선택의 여지가없고 상황에 대한 통제가 거의 없다고 가정하는 경향이 있습니다. 위의 예를 계속하면, 내가 낙천주의의 파열을 겪었지만 그것을 얻지 못해 사임하게되었을 때, 나는 최선의 능력으로 인터뷰를 준비하지 못할 수도 있습니다. 인터뷰를 했더라도 내 사직서가 스며 나갔고 부서원들에게 분명히 드러날 것입니다. 나는 내가하는 일과 상관없이 일하지 않을 것이라고 스스로에게 말할지도 모릅니다. 나는 선택의 영역을 축소시키고보다 수동적이게된다. 달리 말하면 선택은 내게 환상적으로 보일 것입니다. 왜냐하면 내가하는 일이 무엇이든 상관없이 결과가 불가피하다고 믿기 때문입니다. 이것은 치명적입니다.

우리 인간은 우리의 행동이 기여하는 문제에 대해보다 큰 관심과 관심을 기울이는 경향이 있습니다. 기여가 없다면, 왜 귀찮고 왜 신경을 씁니까? 이것은 무관심이 프레임에 들어가는 곳입니다. 자기 자신에 대한 관심과 염려가 완전히 없어지면 자기 자신에게 무관심합니다. 자기에 대한 무관심은 치명적인 사임의 결과입니다. 자기에 대한 무관심은 처음에 천천히 움직일 수 있지만 빠르게 가속화되는 과정입니다. 실존 적 뇌진탕 같은 진정한 재앙이 일어나지 않는 한 즉각적인 발병은 없습니다. 어떤 사람이 자기 자신이나 다른 사람에게서 이것을 어떻게 인식 할 수 있습니까? 그것은 종종 자신 안에서 그것을 보는 것보다 다른 사람의 특성이나 세계관을 인식하는 것이 더 쉽습니다. 그리고 여기에는 심지어 역설이있을 수도 있습니다. 하나는 자기 자신을 돌보지 않는 것에 대해 최소한 조금 신경을 써야합니다.

종교적 경험의 다양성 (1902) 윌리엄 제임스 (William James)는 어떤 사람들은 평범한 인간의 교통에서 너무 낮게 침몰하여 거의 도움이 필요하거나 구출 할 필요가 없다는 것을 알고 있습니다. 제임스 대변인은 “일어나거나 빠져 나가야하는 문제에 관심을 기울일 수있는 품위있는 인간이 있다고 생각하게 만든다”고 강조했다. 자신에게 무관심한 사람은 더 이상 떠오르지 않을까 염려하지 않는다. 또는 싱크. 그러한 사람은 자신을 돌보아 줄 수 없으며, 대신 다른 사람으로부터 에너지와 관심을 끌 필요가 있습니다. 나는이 점을 도약의 도덕적 상응 점으로 묘사한다. 우리 각자는 다른 누군가를 위해 뛰어 들기 시작하고 그것을 모를 수도 있습니다. 다른 경우에는 더 분명합니다.

자신에 대한 무관심에 도달하는 것이 하나의 과정이라면, 비참한 비참함, 행복과 평온의 상태에 도달 할 수도 있습니다. 자신이 다른 사람에게서 빌린다고 할지라도 자기 자신을 염려하는 작은 조각을 가지고 시작하는 것은 중요한 업적 일 것입니다. 그 우려를 느낄 때, 어떤 사람이 그녀의 선택 의지를 행사하게되며, 이는 그녀 자신에 대한 태도를 변화시킬 수 있습니다.

참고 문헌

Epictetus. 편람. 온라인 사용 가능 : http://classics.mit.edu/Epictetus/epicench.html

제임스, 윌리엄. 종교적 경험의 다양성. Oxford : Oxford University Press.