[이것은 Sam Harris의 책 [The Moral Landscape]에 대한 3 부의 블로그 게시물 응답 중 2 부입니다. 처음 파트 1을 읽는다면이 부분의 응답이 훨씬 더 의미가있을 것입니다.]
나의인지 이론의 도덕성에 대한 최초의 종합적 관념 : 실제 공리주의
대학원 졸업 후 나의 연구 초점은 성격 테스트 타당성 연구로 옮겨 갔다. 그러나 나는 결코 도덕성에 대한 관심을 잃지 않았습니다. 1995 년 펜실베이니아 주립대 Schuykill 캠퍼스의 종교 및 철학 포럼에 다음 해 강의를하도록 초청 받았을 때, 저는 이것을 진화론을 표현할 수있는 기회로 보았습니다. 도덕에 대한 견해. 나는 Socioanalytic Moral Development 논문의 이론을 토대로 내 이야기를하도록 초청 받았다. 그러나 내가 제시 한 것은 도덕적 선량에 대한 나 자신의 최근 생각인데, 나는 이것을 Real Utilitarianism 이라고 불렀다. 나는 1995 년 나의 개인 웹 공간에서 종교 및 철학 포럼에 대한 1996 강의 미리보기를 올렸으며 몇 차례에 걸쳐 그것을 개정했다. 최신 버전은 http://www.personal.psu.edu/~j5j/virtues/morality.html에서 다운로드 할 수 있습니다. 여기에서 주요 요점을 요약 한 다음 도덕적 풍경의 해리스가 제시 한 견해와 제 견해를 비교하겠습니다.
진정한 공리주의의 중심적 특징은 무엇이 "선한가"를 결정하는 유일한 길은 그것이 좋은 것인지, 즉 유용성 또는 유용성을 고려하는 것이다. 망치가 좋은지 (또는 망치질이 좋은지) 묻는다면 그 질문에 답할 수있는 일관된 방법이 없습니다. 그러나 망치로 망치질하는 것이 못과 함께 나무 조각을 결합하는 것이 좋은지 묻는다면, 대답은 "예"입니다. 반면에 망치로 망치질하는 것은 나무 조각을 나사와 함께 결합하는 데는 좋지 않습니다. 스크루 드라이버가 좋습니다. 진정한 공리주의는 도둑질, 거짓말, 살해와 같은 도덕적 영역의 일부로 일반적으로 묘사하는 행동에 대해서도 똑같이 말합니다. 진정한 공리주의는 비도덕적이든 도덕적이든 본질적으로 절대적으로 좋거나 나쁘지 않은 행동은 없다고 주장한다. 오히려, 행동은 특정 효과의 제한된 범위를 가져오고 다른 효과를 가져 오는 데는 좋지 않습니다. 도둑질은 동등한 가치의 무언가를 교환하지 않고 사물을 획득하는 데 적합 할 수 있습니다. 그러나 도둑질은 정직한 평판을 유지하거나 교도소에 머물러있는 데는 좋지 않습니다.
존 스튜어트 밀스 (John Stuart Mills)의 고전적 실용주의와 마찬가지로, 실제 공리주의는 결과주의의 한 형태이며, 행위의 선 (善)은 그 결과, 즉 그 행위가 좋은 것만으로 판단 될 수 있다고 주장한다. 두 가지의 차이점은 밀의 공리주의가 행위의 선을 판단함에있어 한 가지 결과만을 고려한다는 것입니다. 행위의 결과로 모든 사람이 경험 한 쾌락과 고통 (또는 행복과 불행)의 총량입니다. 진정한 공리주의는 인간의 행복을 행동의 중요하고 특별한 종류의 결과라고 평가하지만,이 단일 결과에만 국한되지는 않는다. 진정한 공리주의는 행위에 대한 가장 일반적인 의미에서의 선 (善)은 행위가 생산에 좋은 결과로 만 이해 될 수 있다고 주장한다. 이러한 결과는 인간의 행복에 영향을 미칠 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 특정 행위가 행성 전체의 인간 행복에 광범위한 영향을 미친다면, 실제 공리주의는 고전적인 공리주의와 매우 흡사합니다. 그러나 에세이에서 나는 대부분의 우리 행동이 인류의 행복에 훨씬 미치지 못한다고 주장하지만,이 행동의 장점은 그들이 무엇에 좋은지 평가할 수있다. 행성에 아무도는 나의 뒤뜰에있는 지구의 평방 피트를 매일에 급수 한 ㄴ다는 것을 걱정하지 않는다. 그러나 나는 버섯을 자라게하고 버섯을 보는 것이 나를 행복하게한다는 의미에서이 행동을 "좋음"이라고 부를 것입니다. 진정한 공리주의에 대한 초점은 행동의 순수한 효용에 달려 있습니다. 행복의 영향을받지 않고 결과를 초래할 수있는 능력입니다. 저의 직책에 대한보다 진지하고 정확한 라벨은 "전적으로 공리주의적인 공리주의"일 것입니다.
1995 년의 실제 공리주의 에세이는 우리가 활동에서인지 한 선 또는 악이 효용에 기초하고 있다는 것을 깨닫지 못한다는 사실을 시사한다. 오히려 긍정적 인 감정을 동반 할 때 "좋음", 부정적인 감정을 동반 할 때 "나쁜"으로 활동을 자동 감지합니다. 우리가 진화 심리학을 연구하지 않았다면, 기본적인 도덕 감정 (공감, 수치심, 당혹감, 죄책감, 분노, 혐오)이 생존에 영향을 미치는 결과를 창출하는데 좋고 좋지 않은 것에 대한 신호로 진화했다는 것을 모르고있다. 사회적 동물에서의 번식. 우리의 도덕적 정서적 반응의 강력한 즉시 성은 어떤 현상을 명백한 도덕적 "진리"로 보는 것입니다. 그러나 우리가 진리를 소유하고 있다는 확신은 바로 그것입니다 : 느낌 (Robert Burton이 그의 저서 , 확실한 것 : 믿지 마라 .
Religious and Philosophical Forum에서 Real Utilitarianism에 대한 첫 번째 설명을 한 후에, 나는 도덕성에 대한 다른 설명과 도덕적 판단과 행동에 관한 현재의 연구와 비교함으로써 자신의 입장을 계속 발전 시켰습니다. 도덕 철학을 정독하면서 처음 눈치 챈 것 중 하나는 도덕적 선 (善)에 대한 나의 개념이 고대 그리스의 미덕 개념 인 아르테 (arte) 와 유사하다는 것입니다. Areté (ρρετέ)는 목적을 수행함에있어 탁월함을 의미합니다. 예리한 칼에는 arête가있다. 대조적으로, 둔한 칼에는 arte 가 없다. (이것은 분명히 Robert S. Hartman의 선 (善)에 대한 개념과 유사하지만, "가치 과학"이라는 에세이의 독서가 고대 그리스인이 궁상 에 대해 썼던 것과 친숙 함을 나타내지는 않는다.)
고대 중국인도 미덕에 대한 그들의 말 Te (德)가 내적 힘, 어떤 일이 일어날 수있는 힘 또는 어떤 결과를 초래할 수있는 능력을 가리키는 것처럼 비슷한 견해를 가진 것처럼 보였다. 현존하는 가장 현명한 책 중 하나 인 타오 테 칭의 제목은 길과 권력 으로 번역됩니다. 어떤 결과를 낳을 수있는 힘으로 미덕을 생각하는 것은 우리 중 많은 사람들을 이상하게 보일 수 있지만 이런 종류의 사고의 잔재 는 약초의 치유 미덕 과 같은 덕의 고풍스런 사용에서 볼 수 있습니다. 이 모든 것은 실제 공리주의의 핵심 논문과 일치한다. 선 은 무언가가 이익 을 얻는 것, 즉 성취 할 수있는 힘이라는 측면에서만 의미있게 이해 될 수 있다는 것이다.
2000 년에 나는 Mike Cawley와 Jim Martin과 함께 미덕과 성격의 연관성에 관한 논문을 공동 저술했다. 과학적 성격 심리학자들은 Gordon W. Allport의 글에 크게 감사하며 성격에 대한 가치없는 개념을 가치있는 개념의 성격 과 구별하고자 열망했습니다. 이러한 구별은 성격 심리학을 도덕 철학의 뿌리에서 분리하고 그것을 경험적 과학으로서 확립하려는 욕망에 의해 명백하게 동기 부여되었다. 이러한 동기는 이해할 수있다. 특히 그 당시의 미덕에 관한 기존의 문헌의 많은 부분이 신학 이었기 때문에 이해할 수있다. 그러나 우리가 미덕이라고 부르는 성격이나 성격이 특정 목적 을 달성하는 데 유익하다는 것을 관찰하는 것은 비과학 적이 아닙니다. 덕목 (때로는 인물 강점 이라고 함)은 사회 생활 문제를 해결하기위한 행동 도구입니다. 그것들은 인간 진화에 중요한 역할을 한 물리적 인 도구만큼이나 실제적이며 (그리고 마찬가지로 중요합니다).
나의인지 적 도덕 론 론적 이론의 가장 최근의 결말 : 자연 법칙의 도덕적 규칙의 진화
미덕은 육체적 도구와 마찬가지로 행동 도구로 생각할 수있는 나의 생각은 Lewis Wolpert의 2006 년 책인 Six Impossible Things Before Breakfast : The Evolutionary Origins of Belief 를 읽음으로써 강화되었습니다. 그의 책에서 Wolpert는 호미니드 생존에 대한 비판적 기술은 도구 제조 / 사용과 관련된 자연적 원인 효과 법의 정확한 식별이라고 제안했습니다. 예를 들어, 특정 종류의 돌이 다른 돌의 가장자리 를 치핑하기에 좋았다 는 것을 이해하면 좋은 스크레이퍼, 커터 및 선구자의 생산을 허용했을 것입니다. 정확한 "좋은 생각"(즉, 인과 관계를 정확하게 이해하는 것)은 도구 사용자가 환경을 자신들의 이익으로 조작 할 수있게 해줍니다. "선한 생각"의 유용성은 물리적 도구의 제조와 사용에 대한 자신의 사회적 행동에 똑같이 적용될 수 있다고 생각했습니다. 우리 조상들이 도덕적 행동 (예 : 동정심 확대, 도덕적 분노 표현, 유화 제스처)이 동족의 유용한 반응 (상호성, 배상, 용서)을 유발했음을 인식하는 것이 유리했을 것입니다. 이것은 2007 년 인간 행동 및 진화 사회 회의에서 발표 한 포스터의 논문이되었습니다. 자연 법칙의 도덕적 규칙의 진화입니다 .
내 2007 년 HBES 포스터 중 일부는 Hogan의 3 단계 도덕 개발 모델에서 규칙 조정 및 사회적 민감성에 대한 자율성의 중요성을 다시금 재검토했습니다. 우리는 진정으로 도덕적 인 행동이 무의식적 인 반사가 아닌 자유로운 선택의 산물이며 자유로운 선택은 완전한 자기 인식 (자율성)을 필요로한다고 주장함으로써 3 단계 모델에 대한 1978 년의 장을 끝 냈습니다. 그러나 우리는 결코 우리의 동기를 완전히 의식하지 않습니다. 이것은 진정한 도덕적 행위가 현실보다 더 이상이라는 것을 의미합니다. 대부분의 경우, 권위, 규칙 및 전통에 대한 존중 (높은 규칙 조정) 및 타인에 대한 공감 (사회적 민감성)은 도덕적 행동에 대한 충분한 동기입니다. 높은 수준의 자율성은 도덕적 행동이 발생하기 위해 일반적이거나 필수적이지 않습니다.
그렇다면 자치권은 무엇보다 중요합니까? 나의 2007 HBES 논문은 자율성 (자기 행동의 실제적이고 가능한 결과에 대한 신중한 고려를 바탕으로 신중하고 고의적 인 선택을하는 것)이 비용과 편익을 모두 가지고 있음을 제시합니다. 비용면에서 전통에 대한 존중 (규칙 조정)이나 사람들에 대한 동정 (사회적 동정)과 같은 자동적이고 재귀적인 감정과 비교할 때 자율적 결정은 시간 소모적입니다. 이것은 신속한 결정이 필요한 경우 단점입니다. 또한 그룹의 전통을 지키고 지도자들과 도움이 필요한 사람들을 양육하고 돕는 것에 대한 열정을 가진 인도주의자를 지원하는 것에 열정적 인 애국자들에 대해 냉담하고 무심코 보며 계산할 수 있습니다. Haidt와 그의 동료 연구에 따르면 정치 집단 중 보수파는 집단 충성도와 지도력에 가장 정서적으로 투자되었고 자유 주의자는 보살핌, 해로움으로부터의 보호, 공정성에 가장 감정적으로 투자되었다. 자유 의향 주의자는 상대적으로 감정적이지 않으며 비 감정적이며 실용 주의자들도 의사 결정 과정에 참여하며, 일반적으로 불쾌감을주는 것으로 여겨진다.)
자율적이고 도덕적 인 판단은 불리한 비용이지만, 빠른 감정적 인 판단보다는 장점은 현대 사회의 복잡성이 증가함에 따라 더 잘 대응할 수 있다는 것입니다. 나이 든 감정에 기반한 도덕적 판단은 조상들이 서로를 잘 아는 소그룹에 살았던시기에 진화되었습니다. 또한 기술은 간단했습니다. 이러한 구식 도덕적 판단 방법은 우리의 작은 지인들 사이에서의 대면 거래에서 오늘날에도 완벽하게 기능 할 수 있지만, 빈곤과 질병과 같은 세계적 규모의 문제와 관련된 도덕적 딜레마를 감정적으로 해결할 능력이 없습니다. 도덕적 인 혼란은 기술 발전에 의해 강화됩니다. 현대 전쟁은 우리 선조들이 헤아릴 수없는 규모로 먼 거리에서 살해를 허용합니다. 우리는 알지 못하는 수백만 명의 사람들과 우리를 연결시킬 수있는 인터넷으로 적절한 의사 소통 및 개인 정보 보호 문제를 해결하기 위해 노력합니다. 식량 및 의료 기술의 발전은 많은 사람들의 삶의 질을 향상 시켰지만, 가축의 인간적 대우, 첨가물 및 유전자 변형의 안전성, 그리고 어떠한 비용으로도 삶의 연장에 관한 문제를 야기했습니다. 그리고 현대 경제는 사냥 모임에서 불가능한 정도의 자원 불평등을 야기 해 경제적 공평성에 대한 의문을 제기하고 있습니다.
현대 생활의 복잡성은 사람들로 하여금 친숙하고 정서에 기반한 판단으로 후퇴하도록 유도 할 수 있습니다. 이것은 미혼모 십대 모성이나 중동 분쟁에 누가 책임이 있는지에 대한 질문에 대한인지 적 종결을 제공 할 수 있습니다. 그러나 사람들의 집단이 이런 식으로 서로 다른 감정에 따라 다른 위치로 후퇴 할 때 그 결과는 교착 상태에 빠지며 문제를 해결하지 못할 수 있습니다. 자율성이 도덕적 평가에서 역할을 할 수있는 기회입니다. 자율성은 행동의 "좋은"본질을 의식적으로 인식하는 도덕적 심리적 과정이다. 그것은 우리에게 어떤 결과가 가장 중요한지 (십대 모성 감소, 중동의 평화)를 묻고 나서 어떤 행동이 그 결과로 이어질지를 결정하는 것을 주장합니다. 자율성은 이러한 실용적인 행동이 감정적으로 우리를 혐오스럽게하는 다른 부작용을 야기 할 수 있음을 인정합니다. 그러나 최종 결과의 가치 또는 중요성이 부작용의 중요성을 능가하는 경우 최종 결과는 그 수단을 정당화합니다.
자율성은 동기 자체보다는 상충되는 감정과 동기의 중재자입니다. 그러나 그것이 감정적 인 과정이 아니라 감정적 인 과정이기 때문에 그것이 "도덕적 진실"을 추구하도록 고안된 것은 아닙니다. "인생은 신성 불가침"과 같은 도덕적 판단은 이슈에 대한 우리의 감정을 반영합니다. 자율 행위로 발견 할 수있는 유일한 진실은 어떤 결과가 우리에게 가장 바람직한지를 결정하면 특정 바람직한 결과를 야기 할 가능성이 큰 행동에 관한 것입니다. 자율성은 도덕적 감정 그 자체보다는 바람직한 결과를 얻기위한 방법이기 때문에 도덕적 행동의 지침으로 혼자서 기능 할 수는 없습니다. 분명한 도덕적 행동은 사회적 감수성 및 / 또는 규칙 조정과 규칙 조율의 결합에 달려있다.
1973 심리 게시판의 기사, "도덕적 행위 및 도덕적 성격"에서 Hogan은 취학 연령 아동에 대한 규칙 조정 및 사회 민감성의 높은 수준과 낮은 수준의 조합의 특징적인 결과를 고려합니다. 두 가지 특성이 모두 낮은 학생은 학대자가 될 가능성이 높으며 두 가지 특성이 모두 높은 학생은 도덕적으로 성숙한 학생으로 간주 될 수 있습니다. 규칙적으로 잘 적응하지만 사회적으로 민감하지 않은 학생은 장 피아제 (Jean Piaget)가 권위있는 어른들 앞에서 술을 마시는 동안 동료를 무시한 작은 성자 (작은 성자)라고 불렀습니다. 규칙 조정력은 낮지 만 사회 민감성이 높은 학생 장 피아제 (Jean Piaget)는 성인 규칙을 어지럽히지만 동료들과의 강한 연대감을 경험하는 세련된 유형 이라고 불렀습니다. 그러나 자치의 존재 여부는 규칙 조화와 사회적 민감성과 함께 무엇을 의미 하는가?
STMD에서 호간 (Hogan), 엠러 (Emler), 그리고 나는 도덕적 사실주의 , 도덕적 열정 , 도덕적 열정 과 같은 세 가지 패턴의 비 자율적 도덕적 행동을 개괄합니다. 도덕적 현실 주의자 는 어른 이었을 지라도 규칙을 따르는 목적에 대한 인식을 결코 발전시키지 못한 이전의 쁘띠 성인 입니다. 도덕적 현실 주의자가 권위에 대한 과도한 수용과 제도화 된 규칙은 그러한 행동이 다른 사람에게 스스로 파괴적이거나 해롭다 할지라도 그 규칙 자체를 끝내기 위해 규칙을 따르게한다. 도덕적 열심당 은 사회 정의의 이름으로 시위와 테러와 같은 공격적인 대결을 즐기는 이전의 세련된 유형 으로 권력에 대한 적개심에 부분적으로 동기 부여가 있다는 사실을 모르고 있습니다. 전통적으로 도덕적 인 행동과 선의의 의도에도 불구하고 도덕적 열광 자 들은 자치와 관련된 관점이 부족합니다. 결과적으로 그들은 대중적인 도덕적 원인에서 휩쓸려 다른 사회적 이슈의 상대적 중요성이나 행동의 실제 결과를 식별하지 못한다. 이러한 인식 부족은 효율성을 떨어 뜨립니다.
자치가 규칙 조화와 사회 민감성에 추가하는 것은 사려 깊고 자기 행동의 결과에 대한 고의적 인 반영이다. 자율성 자체는 열정이없고 동기 부여가 없습니다. 사실 규칙 조율과 사회적 감수성이 부족한 자치적 인 사람은 개인적인 이익을 얻을 때만 다른 사람의 복지를 고려할 때 사교 활동이 될 수 있습니다. 다른 한편으로, 사람이 규칙 조율이나 사회적 감수성 (또는 둘 모두)에 의해 동기를 부여 받았을 때, 자율성은 실제 동기를 신중히 고려하여 동기 부여의 목표 (확립 된 질서 유지, 사회적 연대성 증진)를 도울 수 있습니다 다른 행동 과정의 결과.
조슈아 그린 (Joshua Greene)과 존 하이드 (Jon Haidt)와 같은 감정에 기반을 둔 도덕성에 대한 가장 강력한 지지자조차도 도덕적 판단은 전적으로 장 직감에 의한 것이 아니라고 인식합니다. Greene과 Haidt는 사람들이 감정을 기반으로 자발적으로 초기 판단을 내리고 더 합리적이고 고의적 인인지 프로세스를 통해 판단을 정교하거나 바꿀 수있는 도덕적 판단의 "이중 프로세스"관점을 따릅니다. Hogan 모델의 자율성은 Greene과 Haidt의 이중 프로세스 모델의 합리적이고인지 적 인 부분과 동일하지는 않지만 동일합니다 (2007 년 HBES 논문 당시에는 인식하지 못했지만).
Greene, Haidt, 그리고 나는 모두 도덕적 판단과 행동에 대한 합리적 인식의 역할을 인식하고 있지만 합리적 인식 (자율성)에 의해 발견 될 궁극적 인 도덕적 진리가 없다고 주장하기 때문에 우리는 비 인식 주의자입니다. 합리성은 물의 실제 비등점을 결정할 수있는 것과 같은 방식으로 실제로 어떤 행동이 좋고 나쁜지를 결정할 수 없으며 a> b 및 b> c 인 경우 a가 실제로 c보다 큰지 여부를 결정할 수 없습니다. 경험적 논리적 진리는 인간의 추론과는 독립적으로 존재하며, 인간의 이성은 이러한 진리의 일부를 발견 할 수 있습니다. 우리는 "해수면에서 100 ° C의 물의 비등"이 진실인지 거짓인지를 결정할 수 있습니다. 그러나 도덕적 진리는 존재하지 않으므로 이성이 "복종이 좋다"라는 진술이 진실인지 거짓인지를 결정할 수 없다. 이성은 오직 순종, 불순종, 돕기, 해를 끼치는 것이 무엇인지 결정할 수 있습니다. 즉, 이러한 행동과 그 결과 사이의 자연적인 원인 – 영향 관계.
행동이 본질적으로 좋거나 나쁘지 않고 행동의 좋고 나쁨만을 평가할 수 있다는 생각은 우리의 직관을 침해 할 가능성이 있습니다. 많은 사람들에게 노예, 고문, 대량 학살 및 다른 사람들에게 해를 가하는 행동은 보통 나쁘고, 시대적이며, 단락이 있으며, 이야기의 끝이라는 것을 분명히합니다. "사람들을 해치는 사람들이 나쁘다"는 것은 우리 대부분에게 도덕적 진리처럼 보입니다. "공정하게 사람들을 대하는 것이 좋다"는 것은 또한 도덕적 인 진리처럼 보입니다. 그러나 그것은 단순히 우리 대부분이 타인에 대한 충분한 공감을 가지고 있기 때문에 우리가 해를 입을 때 나쁘다고 느끼고 공정하게 대할 때 기분이 좋아 졌기 때문입니다. 우리가 진화 심리학을 연구하지 않았다면 왜 다른 사람들을 해로부터 보호하고 공정하게 대우하는 것이 좋을지 이해하지 못합니다. (이러한 진화 된 감정적 인 경향은 조상이 자신의 생존과 번식에 도구 적으로 기여한 행동에 참여하도록 동기를 부여했기 때문입니다.)
진화 심리학자들은 또한 우리의 이타적인 감정 또한 자아 실현이라는 사실을 모르고 있으면 우리가 더 설득력 있고 영향력을 발휘할 수 있다고 말한다. 본능적이고 재귀적인 배려와 다른 사람들에 대한 염려가 저를 자연스럽게 돕고 보호하도록 움직인다면, 이는 그들이 나를 대가로 잘 대하도록 설득 할 것입니다. 아마도 이것은 부탁을 카레에 부칠 수있는 고안된 디스플레이가 아니라 진정하고 진정한 것으로 내가 생각하는 것이기 때문일 것입니다. 그들은 나에게 도움이되는 안정적이고 믿을만한 처분을 내게 부여 할 수도있어 나를 대신하여 도움을줌으로써 관계를 형성 할 가치가있는 사람으로 만들 수 있습니다. 다른 사람들이 내게 호의적으로 행동하도록 유도하는 진화에 의해 설계된 자발적인 충동으로 이어지는 관심과 염려에 대한 나의 감정이 나에게 잘 맞는다는 사실을 모르고있다. 대조적으로, 내가 자기 의식적으로 그들을 조작하기 위해 다른 사람들을 돌보는 척 (중고 자동차 판매원의 친절하고 도움이되는 태도를 고려할 때), 그들은 나를 호의적으로 대하는 경향이 적다. 그럼에도 불구하고 정서적 인 반사 작용으로 인해 생기는 도덕적 행동에는 선을 행하는 계산 된 노력만큼이나 다른 사람을 자기 조종하는 조작이 포함됩니다. 우리는이 점을 거의 인식하지 못하고 있습니다. 호간은이 문제에 대해 말콤 X를 인용하는 것을 좋아했습니다. Malcolm X는 "선을하는 것은 너무 힘든 일입니다."
그러나 도덕적 행동의 한 세트가 있는데, 다른 사람들을 조작하려는 시도가 더 분명합니다. 도덕적 인 선언과 도덕적 권고입니다. 도덕적 선언은 선한 것을 선언하는 것입니다. 예를 들어, "다른 사람들과 맺은 것을 나누는 것이 좋습니다!"도덕적 선언은 선생님이 선한 말을하고 다른 사람이 나쁜 말을하지 않도록 설득하기위한 것입니다. 그것들은 간접적 인 요청이며, 우리가 선한 것을해야하고 나쁘게하는 것을 피해야한다는 우리의 공통된 이해를 바탕으로합니다. 도덕적 권고는보다 직접적입니다. 예를 들어, "당신이 다른 사람들과 나누는 것을 나누십시오.
필자는 1996 년과 2007 년 논문 모두에서, 요구 된 행동의 "선함"이 도덕적 진실로 제시되고 도덕적 진실로서 제시 될 경우 도덕적 선언과 권고의 효과가 강화 될 것이라고 가설을 세웠다. 행동에 참여하는 사람. 이 가설이 사실이라면 누군가에게 공유하는 것이 좋다고 말하면 자신에게 개인적인 이익을 설명하는 것 (다른 사람들은 자신을 좋아하고 돌려 주겠다고 호의를 보임)이나 사회 (모든 사람들이 모든 사람이 공유한다면 더 잘 지낼 수 있습니다.) Kreps와 Monin (2014)의 최근 연구에 따르면, 사람들이 "단순히 할 일이 옳은 것"으로 행동을 표현할 경우, 도덕적으로 논쟁하는 경향이 더 많다는 사실이 발견되었지만,이 가설을 테스트 한 사람이 있는지 여부는 알 수 없습니다. 바람직한 결과를 가져올 것보다
이 글의 첫 번째 초안이 끝나갈 무렵, 저는 Joshua Greene의 도덕적 인 부족 (Penguin Press, 2013)이 출판 된 이래로 저의 독서 목록에 있던 책을 읽기 위해 잠시 쉬었습니다. 그린 (Greene)은 실용 주의적 태도를 적용하는 데 대한 인상적인 실험적 증거와 좋은 주장을 표방하는 결과 주의적이며 고전적인 공리주의 자다. 고전적인 공리주의 자로서, 그는 권리와 의무를 포함한 도덕적 진리의 현실을 부인합니다. 그럼에도 불구하고 그는 도덕적 인 문제에 대해 진심 어린 넌 회상 할 수없는 감정을 표현하기 위해 수사학적인 장치로서 권리 언어를 사용하는 데 아무런 문제가 없습니다. 어떤 종류의 언어를 사용하는 것이 다른 종류의 언어를 사용하는 것보다 더 나은 결과를 얻는다면, 실용 주의적 실용 주의자는 실제로 원하는 결과를 가져 오는 언어를 사용할 것입니다.
Kreps와 Monin은 도덕적 진리의 언어와 공리주의의 언어에 대한 그들의 연구에 대한 전반적인 토론에서 우연히 아이러니 한 결론을 이끌어 냈습니다. 그들은 관측통이 실용 주의적 비용 및 혜택 언어를 사용하는 사람보다 권리와 의무의 언어를 사용하는 사람을 더 도덕적으로 인식 한 다음 그들이 인식되는 방식을 관리하고자하는 지도자에게 함축 된 의미에 대해 논의했다는 사실을 검토했다. 다른 연구 결과에 따르면 도덕적으로 행동하는 사람들이 특히 확실한 것으로 여겨지는 것을 감안할 때 Kreps와 Monin은 실제 결과에 대한 언어보다는 도덕적 진리의 언어로 의사 소통하기 위해 진정성에 대한 인상을주고 자하는 지도자에게 조언합니다.
[제 3 부, "비 인식 론적 관점에서의 도덕적 풍경에 대한 평가", 제 1 부와 제 2 부의 배경을 사용하여 도덕적 풍경 의 주요한 논문이 무엇인지를 보여줍니다.]
