정신 분석가 Michael Eigen on Violence
파리, 콜로라도 스프링스, 샌 버나 디노 등 3 대 대량 살상 사건으로 인해 인류의 폭력 수용 능력에 대한 통찰력이 필요하다. 2 년 전 샌디 후크 학교 총기 난사 사건으로 전설적인 뉴욕 정신 분석 학자 마이클 아이겐 (Michael Eigen)과의 인터뷰에서 그 목소리를 발견했습니다. 다방면의 작가이자 가장 최근에 국립 정신 의학 연구소 (NAAP) 평생 공로상을 수상한 수많은 상을 수상한 아이젠은 동시대의 사람들에 의해 "정신 분석 학자의 정신 분석 학자"로 존경 받고 있으며 "국가 보물" 정신 분석학 "과"정신 분석학의 선구자 ".
그리고 좋은 이유가 있습니다. 화산으로 내린 것처럼, 아이젠 (Eigen)은 반세기 이상을 인간의 가장 어두운면의 끓는 용암과 불타는 고통, 즉 그 악, 광기, 공포, 깎아 지른듯한 정신병적인 광기에 직면하게했습니다. 지진 해일처럼 우리를 휩쓸고가는 감정의 격렬한 급류를 이해하는 방법, 우리의 관계를 얼어 버리고 우리 주변의 삶을 얼룩지게하는 우리의 마음을 약화시키는 흠 잡을 데없는 얼어 붙은 툰드라는 그의 직업입니다. 그의 26 권의 책의 제목, 그들 중 독성 영양 ; 회오리 바람을 통해옵니다 . 정욕 ; 분노 ; 손상된 채권 ; 느낌 문제 ; 과 심령의 죽음 은 인간 정신의 미지의 깊이에 대한 평생의 두려움없는 탐구를 드러낸다.
정신 분석가 인 Eigen 's Shakespearean의 파노라마에도 불구하고, 우리는 인간의 복잡한 신비에 대한 권위에 대해 거의 구술하지 않고 그는 말하지 않았다. 그러나 아래 인터뷰에서 아이겐 (Eigen)과 함께 탐구 할 때, 아마도 더 긴급한 과제는 모든 본성의 난폭하게 폭력적인 부분을 사용하는 것보다 인류에 직면 할 것입니다.
그가 인터뷰에서 내게 지적한 것처럼, 우리가 인간의 일에서 바깥에서 일어나는 일은 하나의 공통적 인 근원을 가지고 있습니다. 그것은 내면에서 비롯된 것입니다 : "본질적으로 스트레스를 받고 압박감이 많은 심령은 악의 얼굴을 잘 보려고합니다. . 큰 긴장감. 위대한 투쟁. 전쟁 정신. 모든 능력은 잠재적으로 서로를 방어하고 공격합니다. 끊임없이 자신의 파괴력을 따라 잡으려 애쓰는 정신. "
PP : 대부분 폭력에 관한 공개 토론은 총기 규제와 정신 건강에 초점을 맞추고 있습니다. 그래서 제가 당신에게 묻고 싶은 것은 이것입니다 : 우리는 어디에서 보지 않고, 우리가 묻지 않은 질문은 무엇입니까?
ME : 인간 폭력의 주제가 너무 복잡해서 특정 스레드 만 골라 낼 수 있습니다. 그러나 언급 한 두 가지 차원 (기본적으로 통제와 광기와 근본적으로 관련이 있음)은 오래 전부터있었습니다. 인류는 수천 년 동안 광기와 파괴를 통제하려고 노력해 왔습니다. 그래서 광기와 통제는 쌍둥이입니다. 종교, 정치, 또는 문학에서이 두 사람은 우리가 누구이며 왜 우리가하는 일을하는가에 대한 담론의 일부였습니다. 그래서 총기 통제와 정신 건강 측면에서 미국에서의 이러한 무작위 총격 사건은 고대 테마의 변형 일뿐입니다.
PP : 심리학은 1 세기가 조금 넘는 비교적 새로운 발전이므로 미치광이, 통제 및 폭력에 대한 우리의 이해에 무엇이 추가됩니까?
ME : 심리적 관점에서 볼 때, 총 통제의 주제는 프로이트가 "자아 통제"라고 부른 것과 유사합니다. 그러나 프로이트는 자아가 실제로 통제 될 수 있다고 생각하기에는 너무 똑똑했습니다. 그는 자아가 자신의 집에서 주인이 아니었고, 자아는 어떤 부분에서도 숙달되지 않은 자아의 부분에 의해 반복적으로 모욕 당했고, 그것은 언제 어느 때라도 사람을 뒤집을 수 있다는 것을 이해했습니다. 그러나 프로이트는 또한 인간의 파괴력에 대처할 방법을 찾았습니다. 아인슈타인과의 서신에서 "왜 전쟁인가?"라는 질문에 그가 탐구 한 것은 그의 큰 관심사였다. (1)
결국, 프로이드는 폭력적이고 파괴적인 충동을 다룰 때 인간은 통제 이외에 다른 것을 찾아야 만한다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 왜냐하면 통제가 그 트릭을 수행하지 않기 때문입니다. 예를 들어, 실제로 훌륭하고 건설적인 일을하기로 결심 한 사람들의 그룹을 생각해보십시오. 바벨탑을 세우기 위해 함께 모인 사람들에 관한 창세기의 이야기 (11 : 1-9)와 같이 하늘로 올라갑니다. 우리 모두는 그 일에 무엇이 일어 났는지 압니다! 그것은 다른 모든 아이들의 블록과 자신을 무너 뜨린 아이처럼 쓰러졌습니다. 우리는 성경 이야기를 인류가 어떻게 함께 좋은 것을 만들려고 노력하는지에 대한 부분 모델로 생각할 수 있습니다. 그러나 파괴적인 힘이 따라 와서 뒤집습니다.
PP : 그럼 우리는 그걸 어떻게해야합니까? 세상에서 우리는 어떻게이 폭력적인 세력과 함께 우리 자신 안에서 살기 시작합니까?
나 : 어떤 개인이나 집단도 지구의 어떤 부분이나 역사상 언제든지 인간 본성의 파괴적 측면과 함께 무엇을해야하는지 알지 못했습니다. 그러나 빅뱅부터 대격변, 지진, 허리케인, 쓰나미에 이르기까지이 파괴적인 힘은 자연 그 자체의 일부라는 것을 알 수 있습니다. 그리고 인간은 우주의 일부이기 때문에 이것이 우리의 본성의 일부라는 것이 놀랄만 한 것은 아닙니다. 예를 들어, 우리는 맑은 날과 폭풍우가 많은 날이 있습니다. 우리는 자비 롭고 평화로운 순간을 가지고 있으며, 우리는 정서적으로 격동하고 통제 할 수없는 순간을 가지고 있습니다.
우리는 폭력과 침략과 평화와 평정의 스펙트럼을 모두 지닌 우주의 일부인 것처럼 보이기 때문에 질문은 다음과 같이됩니다. 우리는 어떻게이 파괴적인 부분을 가지고 살고 있습니까? 우리는이 힘에 수동적인가? 또는 토네이도 및 허리케인이있는 환경에있는 사람들처럼 우리는 더 강력한 건물을 건설 할 수 있습니까? 우리는 토네이도의 길에서 벗어날 수 있습니까? 그것은 진화론 적 도전입니다. 우리 인간의 본성을 구성하는 다른 역량에 대해 더 나은 파트너가 될 수 있도록하기 위해 우리는 무엇을해야합니까?
PP : 미국이 인간 폭력의 주제와 관련해서 가진 가장 큰 문제 중 하나는 우리가 "내면의 날씨"같은 것을 인식하거나 인정하지 않는다는 것입니다. 우리는 바깥 세상에 너무 집중하고 있습니다. 우리 내부에서 일어나는 보이지 않는 것들에 대해서는 거의 관심을 기울이지 않습니다. 심지어 심리학자 – 또는 "내부 기상병"- 문화에서 큰 자리를 차지하지 않습니다.
ME : 우리 사회에서는 심리학자와 심리학자가별로 중요하지 않습니다. 감정은 모든 종류의 주류 방식으로 대중 담론의 일부가되지 못합니다. 그것들은 영화와 연극에서 표현되지만 공개적이고 정치적인 담론에서는 거의 출현하지 않습니다. Feeling Matters에 쓴 것처럼, "감정이 공개 토론에서 2 등 시민이라면 사람들은 2 등 시민이 될 것입니다."
정부에서 좋은 일을하고 뉴욕시에서 시장을 위해 뛰었던 한 정치가가있었습니다 (그는 유명한 인물 이었지만 그의 이름을 남겨 둘 것입니다). 그는 선거에서 패했지만 언론인이 잃어버린 기분이 어떤지 물었을 때 그는 정치적으로 오랫동안 정치에 종사하고 있다고 대답하면서 "그의 신경 결말을 절단했다"고 대답했다.
요점은 정부 사람들이 감정적 인 신경 결말을 끊어야한다는 것이 사실이라면 그것은 매우 무섭다는 것입니다. 우리 사회가 느끼는 감가 상각의 또 다른 예입니다. 그게 무슨 소용입니까? 우리는 우리의 감정에서 돈을 벌 수 있습니까? 아마도 시인들이나 영화 제작자는 할 수 있지만, 일반적으로 그렇게 할 수는 없습니다. 나는 그녀가 금융 분야에서 중요한 직업에 대해 가진 인터뷰에 대해 이야기 해준 환자를 가졌습니다. 그녀를 인터뷰하고 있던 CEO는 그의 책상에 "동정심을 조심하라"는 기호가 있었는데 다른 말로 미안하다고 생각하지 않는다. 그리고 그것이 광범위한 윤리 또는 비 윤리적이라면 그것은 두려운 것입니다. 왜냐하면 성공하기 위해서는 자신의 감정을 차단해야한다는 것을 의미하기 때문입니다.
PP : 이제는 문화 자체의 폭력을 묘사하고 있습니다. 사실, 당신은 우리가 정신병의 시대에 살고 있다고 썼습니다. (2) 당신이 그 의미에 대해 더 많이 말할 수 있습니까? 그리고 이것이 어떻게 이러한 반복적 인 총격 사건과 관련이 있습니까?
ME : 각 개인 사수 주위의 원인은 매우 복잡하지만 강력하게 관련되어 있습니다. 그러나 psychopathy가 의미하는 것 중 하나는 통증을가하거나 타인을 해치는 것에 대해 죄책감을 느끼지 않는 것을 의미합니다. 그것은 우리가 많은 피해를 입히고 사람들을 불행하게 만들 수 있기 때문에 무언가를해서는 안된다는 느낌이 들지 않음을 의미합니다. Psychopaths는 이기기를 원하기 때문에 무언가를합니다. 또는 그들은 다른 사람이 잃을 수 있도록 위에 자신의 위치를 확고히하기를 원합니다. 이 시나리오에서 통증이나 손상을 가하면 우승의 일부가됩니다. 따라서 정신병자는 다른 사람이 앓는다면 고통을 겪지 않는 사람입니다.
예를 들어, 자녀 중 하나에게 상처를 입히면 죄책감을 느낍니다.하지만 그렇지 않은 사람들이 있다는 것을 알고 있습니다. 예를 들어 아동 학대자는 유죄라고 생각하지 않습니다. 실제로 많은 사람들은 의롭다 고 느낍니다. 그들은 옳은 일을하는 것의 오른쪽에 있다고 느끼고, 그들은 하나님 편에 있다고 느낍니다. 아동 학대를 가한 사람들에 관한 연구에서, 그들의 특성 중 하나는 의의 감각이었고, 악마를 제거하거나 좋은 방법을 가르쳐 아동을 "시정"하는 것은 재미있는 초기 발견이었습니다. 성적 학대조차도 일부 학대자는 자녀에게 "좋은"것을하는 것으로 정당화되었습니다.
PP : Sandy Hook 학살 사건의 범인 인 Adam Lanza에서 방금 설명한 정신 병리학이 작동했을 수도 있다고 생각합니까?
저 : 평행선이 있다고 생각합니다. 그가 그 아이들의 고통을 느낀다면 어떻게 그 총격 사건을 저지를 수 있었을까요? 그런 경우에, 우리는 자연의 실패 – 다른 사람의 고통과 고통을 느끼고 그런 종류의 고통을 피하기를 원하는 우리 본성의 부분 -을 가지고 있습니다. 이 성질의 일부가 손상되어 부상 당하고 상처를 입어 복수의 행위로 정당화되거나 내부의 고통을 느끼기 위해 무엇을 하든지 우리를 해친 사람들에게 돌아갈 수 있습니다. 타인의 고통을 즐겁게하는 우리 편은 너무 많은 추진력을 얻습니다.
그러나 나는 Adam Lanza와 다른 저격수들이 한 일은 정신병과 광기, 또는 정신병이 모두 결합 된 것이라고 생각합니다. 진실로 정신병자 인 대다수의 사람들은 그런 것을 할 수있을만큼 충분히 모을 수 없었습니다. 그들은 따르는 방식으로 행동을 조직 할 수 없을 것입니다. 그들은 열차 앞에서 뛰어 내릴 수도 있고 누군가를 밀어 낼 수도 있지만, 대부분의 정신병 환자들은 무장 할 능력이 없으며 사람들의 그룹을 쏘기위한 체계적인 계획을 조직 할 수 없습니다. 그래서 저는 Lanza의 끔찍한 행동 뒤에 정신병 적 불안과 정신병 적 조작 사이의 어떤 융합이나 "결혼식"이 있었다고 생각합니다.
PP : 그래서 우리가 "정신병의 시대"에 살고 있다면, 미국인의 삶의 방식을 배경으로 아담 란자 (Aram Lanza)와 같은 누군가가 학교에 들어가 유치원생을 대량 학살하는 것을 용이하게하는 무언가가 존재합니다. 또는 다른 미국의 총기류 비극?
ME : 더 복잡합니다. 각각의 특정 사수에 대해 다양한 원인이있을 수 있습니다. 어쩌면 그들은 무력감과 삶의 힘에 대해 순간적으로 깜짝 놀라는 힘을 느꼈을 것입니다. 또는 아무도 그 (것)들에게 어떤 관심사도 지불하지 않았다는 것을 느낄지도 모르거나, 그들의 존재를주의했다조차. 그들은 일종의 자아 – 정당화 된 힘을 느낄 수 있었을 것입니다. "이제 나는 사람입니다. 나는 일루를 만들었고, 나는 효과가있었습니다."그래서 저격수의 동기 중 일부는 감정이나 심령의 감정에서 비롯되었을 수도 있습니다 무력; 그들의 존재가 영향을 미치지 않았기 때문에 다른 사람들에 의해 느껴지고 감지 될 수있는 방법을 찾았다. 그리고 강력한 영향을 미침으로써 다른 사람들을 괴롭히는 고통은 그들에게 기쁨이었습니다.
다른 수준에서 나는 정신병이 미국인이라고 생각하지만, 보편적이다. 예를 들어 식량과 피난처를 얻고 생존하기 위해 많은 고통을 차단해야하는 일상 생활의 정신병이 있습니다. 생존을 위해 연료가 필요하기 때문에 동물을 일으키는 고통을 살펴보십시오. 그래서 존재에 내장 된 필수적인 정신병이 있습니다. 그것은 우리 개성의 한 부분이지만, 우리 본성의 다른 측면들과 균형을 이룰 수 있습니다.
PP : 다시 말하지만, 우리는 정신병이 우리 모두가 공유하는 인간 상태의 일부인 교육을받지 못했습니다. 우리는 마치 광기 또는 미친 듯이 다른 사람들과 같은 말을 던지지 만 확실히 자신에게는 아닙니다.
ME : 우리는 우리가 얼마나 미친 짓을하고 괴물인지를 깨닫는 것에서 우리의 진화 과정에서 매우 먼 길을 걷고 있습니다. 사실, 저는 크리슈나가 자신을 괴물이라고 밝히는 바가 바드 지타 (Bhagavad Gita) (3) 장을 모든 사람들을위한 기본 독서로 삼을 것입니다. 나는 이렇게 말하고 싶다. 우리는 그 괴물 측면을 가지고 있습니다. "분명히, 우리는 그 뿐만이 아닙니다. 왜냐하면 우리가 단지 그랬다면, 우리는 즉시 사라질 것이기 때문입니다. 그러나 우리는 우리 안에 그것을 가지고 있으며, 그것은 무서운 것입니다.
PP : 당신의 책을 읽는 것에서, 나는 당신이 광기와 정신병을 당신의 환자에게 다가올 때 다루는 것을 압니다.
저 : 저는 최근에 어떤 기준으로 봐도 끔찍한 꿈을 가진 환자가 있습니다. 그것은 공포 영화 나 전장에서 나온 장면과 같이 사람들의 육체가 찢어지는 장면과 같습니다. 그녀는 내게 꿈을 말한 후에, "음, 그게 정신이 만들어 낸 것입니다. 당신은 정신의 진실을보고 있습니다."그녀는 그녀의 심령의 괴롭고 손상된 부분의 진실을보고 있다는 것에 동의했습니다. 그러나 그녀는 또한이 수치들을 언급하면서 "나는 그들과 비슷하다"고 말했다.
그녀가 정말로 말한 것은 그녀가 더 이상 끔찍한 일들을 두려워하지 않는다는 것이 었습니다. 일반적으로 이러한 것들이 꿈에서 나타나면 우리는 그 꿈에서 벗어나고 싶습니다. 그러나 이러한 종류의 악몽은 우리 존재의 중요한 측면을 강조합니다. 우리가 감당할 수없는 감정, 우리에게는 너무 힘든 국가, 우리가 무엇을 해야할지 모르는 고통. 정신병자가 꿈꾸는 사람과 소통하려고하는 것처럼 거의 같습니다. "너 안에있는 것을 봐! 일어나 일어나! 당신이 믿을 수있는 모든 것들을 보아라. 그러면 하루를 빠져 나갈 수있다. 그래서 너는 살아남을 수있다. "우리는 평생 동안 정신적 인 부분을 없앨 수있다. 그러나 그것은 여전히 그 효과에 영향을 미친다. 환경, 우리 가족, 그리고 우리가 접촉하는 그룹에 대해 이야기합니다.
PP : 왜 우리의 정신의이 악몽과 무서운, 폭력적인 부분을 무시하는 것이 주변 환경에 영향을 미칩니 까?
나 : 부인하는 모든 것이 다른 방식으로 나타나기 때문에. 사실 정신 분석이 소외된 이유는 "우리 안에있는이 모든 것들을보십시오!"- 우리가 정말로 믿고 싶은 것은 우리 내부의 모든 것들을 볼 필요가 없다는 것입니다. 우리는 행동을 수정하는 법을 배워야합니다.
PP : 그러나 이러한 부끄러운 파괴적인 세력과 악몽 같은 이미지가 떠오르면 어떻게해야할까요?
ME : 그렇습니다. 필연적으로, 우리 내부의 것들, 특히 파괴적인 힘으로 무엇을 할 것인가에 대한 의문이 제기됩니다. 그러나 대답은 지금 당장 어떤 대답도 없다는 것입니다. 그래서 우리가해야 할 첫 번째 일은 "나는 모른다"입니다. 나는 길을 열지 못한다고 생각합니다. 우리는 항상 그걸 알아야만하기 때문에 우리는 항상 그 위에 있어야합니다. 무엇을해야 할지를 알고 통제 할 수 있어야합니다. 그리고 우리가 무엇을해야할지 모른다면 우리는 무엇을해야 할지를 잘 알고있는 것처럼 행동해야합니다.
PP : 따라서 우리는 통제의 문제로 되돌아 가고, 프로이트는 이러한 파괴적이고 폭력적인 충동을 통제하는 것이 불충분 한 방법임을 깨닫습니다. 그러나 다음에 무슨 일이 일어 났습니까? 분명히 그는 인간 본성 측면에 대한 어떤 접근법을 생각해 냈습니다.
ME : 통제가 불충분하다는 것을 알게 된 후, 프로이드는 생각, 느낌, 또는 앉아 있거나 누워서 일어나는 것을 보는 자유 협회와 함께 실험하기 시작했습니다. 프로이드는 이런 식으로 우리가 우리 자신에 대해 모르는 것의 틈을 메꾸기 시작할지도 모르고, 우리가 만든 것을 배우기 시작할 수도 있다고 느꼈습니다. 종교와 문학처럼 최선의 방법으로 이런 "주의 깊은"의식은 우리 자신의 전복을 위협하는 파괴적 충동의 용승을 포함하여 우리의 "내 기상"을 묘사하는 풍부한 이미지 네트워크 및 협회를 추가합니다.
그래서 할 일은 우리 자신과 함께 앉아서, 우리 자신과 함께 있고, 우리가있는 상태와 우리가 할 수있는 한 감정을 느끼는 것입니다. 레이지 (Rage)에서 나는 사람이 점차적으로 쌓아 놓지 않은 주에 대해 조금씩 관용을하고 씹을 수 있다면 그렇게 쓰고있다.
PP : 당신은 말하기 어렵고 어둡고 어려운이 상태로 일하는 방법으로 소화와 시식의 중요성에 대해 많이 쓰고 있습니다.
ME : 그것은 내가 강하게 제안하고 건너기를 원하는 것입니다. 나는 이것이 우리의 모든 문제를 해결할 것이라고 기대하지 않는다. 그렇지 않을 것이다. 그러나 우리가 무언가에 앉아있을 수있는 능력을 키우고, 시음하고, 느끼고, 냄새를 맡을 수 있다면 이러한 상태에 대한 우리의 인내력을 강화하는 데 도움이 될 것입니다. 예를 들어 탈무드 학자에 대한 오래된 이야기가 있습니다. 어느 날 그는 아내와 아이들에게 화를 냈습니다. 갑자기 그는 탈무드 (Talmud)가 침략에 대해 무엇을 말해야하는지 궁금하게 생각했을 때 그는 그것을 날려 버리려했다. 그래서 그는이 여러 분야를 연구하기 시작했고 그 사실을 알기도 전에 수 시간이 지나고 더 이상 분노를 느끼지 않았습니다.
이 이야기는 우리에게 이러한 폭력적인 국가들이 등장 할 때, 스스로를 흡수하기 시작할 수있는 기회를주기 위해 "시간을 갖고 놀기"의 문제라고 가르치고 있습니다. 또 다른 예로, 나는 한때 폭력 범죄로 감옥에 수감되어 있던 죄수의 사례 연구를 읽었습니다. 그는 감옥의 심리학자를 만나러 갔고, 심리학자는 갑자기이 죄수와 이야기하는 것이 그의 "엿 같은"감정이 즉시 풀려났다는 사실로부터 침략에 관한 문제가 생겼다는 아이디어를 얻었다. 치료자는 죄수가 정말로 필요로하는 것이 그들을 내쫓는 일종의 "하수도 시스템"이라는 것을 깨달았습니다.
몇 달 동안 죄수와 심리학자는 내부 하수도 시스템을 구축하기 위해 일했습니다. 그들은 차질을 겪었고, 파이프가 파손되었고, 파이프를 고쳐야하거나 새로운 파이프를 사용해야했습니다. 점차적으로, 연중 내내 그들은 분노와 위험하고 음탕 한 감정을위한 내부 하수도 시스템을 구축했습니다. 심리학자는 그 남자의 삶이 더 좋았으며 자신과 타인에게 덜 해롭다 고 느꼈다. 그래서 하수구의 은유는 우리의 인간 본성의 이러한 정신병 적 부분들에 대한 이런 종류의 작업에서 중요합니다.
PP : 그것은 모두가 이해할 수 있기 때문에 매우 강력한 은유입니다. 그것은 즉시 의미가 있습니다.
ME : 맞아. 다른 모든 사람들과 싸우는 대신, 우리 자신의 존재에서 어떻게 든 그것을 처리 할 수있는 시스템을 만드는 것이 현명합니다.
PP : 두려운 것은 우리 대부분이 하수도 시스템없이 걸어 다니고 있다는 것입니다.
나 : 아니면 아주 좋은 것. 우리의 가장 중요한 문제 중 하나는 우리에게 불균등 한 역량이 있다는 것입니다. 진화 과정에서 일부 역량이 다른 역량보다 앞선다. 문제는 우리의 심리적, 정서적 생산 방식과 우리의 동화 방식, 또는 우리가 생산하는 것을 가공하고 소화 할 수있는 능력 사이에 진화론 적 비대칭이 존재한다는 것입니다. 그 능력이 더 큰 공공 영역에서 어떻게 신뢰를 얻을 수 있었는지 나는 잘 모른다. 그러나 우리가 고르지 않게 진화했다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. 우리가 그들에 대해 이야기하거나 창조적으로 표현할 수있는 방식으로 우리의 감정을 소화시키는 우리의 능력은 우리의 생산 능력과 행동 능력보다 훨씬 뒤떨어져 있습니다 이러한 감정과 충동에.
PP : 이 시점에서 인간 상태의 일부분일까요?
ME : 예, 그것은 인간적인 것입니다. 그러나 민주주의가 돈 추구, 그리고 감정의 중요성에 따라 돈이 상승하는 방식으로 변한 자본주의 체제에서는 과장된 것입니다. 당신이 느끼는 것, 즉 돈을 벌는 한 그것은 중요하지 않습니다.
PP : 그렇다면 우리 경제 시스템에 잘못이 있습니까?
나 : 그 잘못은 우리 안에있다. 이런 식으로 경제를 생산하는 것은 인간의 본성입니다. 그래서 우리는 무엇을해야할지 모른다는 사실로 돌아갑니다. 우리는 스스로에게 문제가 있습니다. 우리가 무엇을 해야할지 모르겠다는 말은 무능력한 위치에 놓이게됩니다. 그리고 그것은 우리가 일을 계속해서는 안된다는 것을 의미하지는 않습니다. 그러나 우리는 그것들이 단지 임시적인 것이라는 것을 명심해야합니다. 누군가가 그들이 일할 무언가를 찾았다 고 말하는 것을들을 때마다, 그것은 두려워하게 만듭니다.
PP : 마치 폭력의 문제가 우리의 실용적이고 해결책 지향적 인 문화에 의해 악화되는 것과 같습니다 .
ME : 맞아. 우리는 모든 종류의 경이로운 일을 할 수 있습니다. 스위치를 돌리면 빛이 켜집니다. 우리는 건물을 짓고 그들을 쓰러 뜨릴 수 있습니다. 우리는 놀라운 그룹입니다. 그러나 실제로 사회에 도움이 될 수있는 방식으로 감정적 인 삶과 함께 일하는 것은 아직 멀었습니다. 달라이 라마 (Dalai Lama)는 동정심이 있다고 말한다. 그것은 나쁜 생각이 아닙니다. 예수님은 십자가에서 "아버지는 자기들이하고있는 일을 알지 못해 용서해 주 십니다"라고 말했고 (눅 23:34) 그것은 꽤 차가 웠습니다. 이것들은 흡수하기 좋은 것들입니다. 그러나 중요한 질문은 여전히 남아 있습니다. 우리는 어떻게 감정의 본성과 새로운 관계를 발전시켜 감정적 인 자아가 대중 담론의 일부가 될 수 있으며, 우리를 부끄러움을 느끼게하는 방식으로 보지 않습니다. 굴욕?
Pythia Peay는 American Icarus : Father and Country의 회고록과 Couch on America : 미국 정치 및 문화에 대한 심리학적인 관점 에서이 인터뷰가 채택 된 저자입니다.
노트
1). 알버트 아인슈타인 (Albert Einstein)과 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud), "왜 전쟁인가?"(1932)
2). 바가 바드 지타 (Bhagavad Gita)는 힌두교도의 신성한 텍스트이며 힌두교 서사시 인 마하바라타 (Mahabharata)의 일부입니다. Arjuna에 대한 그의 신성한 성질에 대한 Krishna의 계시는 XI 장에 있습니다.