2012 년 5 월 26 일 Isadora Duncan이 그녀의 135 번째 생일을 축하했습니다. 로리 벨릴 로브 (Lori Belilove)와 뉴욕시의 Judson Church에서 공연하는 Isadora Dance Company의 멤버들도 참석했습니다. 나는 Duncan의 작품에 대한 영감을 얻고, 격렬하고, 고도로 숙련 된 레크리에이션을하기 전에 다음과 같은 의견을 제시했다. 생일 축하해, Isadora!
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"그 거룩한 능력으로 [영혼]이 육체를 완전히 소유 할 때 그것은 그것을 빛나는 움직이는 구름으로 변환 시켜서 그 신성 전체에서 나타날 수 있습니다."(Isadora Duncan (1877-1927))
Duncan의 영혼 가득한 산문에 현혹되기 쉽고 잠시 멈추고 자신이 무엇을 말하고 있는지 전혀 모를 수 있음을 깨닫습니다.
그녀의 종교 언어를 카리스마있는 연기자의 시적 꽃처럼 무시하고 설득력있게 표현하는 것은 더 쉽습니다.
나는 우리가 눈부신 것도 아니고 무시할 것도 없도록 고의적으로, 특히 "영혼"이라는 단어를 사용함에 대해 고백합니다. Duncan의 영혼 언어는 그녀의 저서 전체에서 규칙적으로 그리고 의미심장하게 발생합니다. "깨우치는 영혼"은 "춤의 첫 걸음"이라고 그녀는 주장했다.
던컨이 영혼의 언어로 철학적, 신학 적 아이디어를 정교한 방식으로 참여시킬 가능성을 고려해 보았습니다. 그렇게하는 것이 예술로서의 춤의 잠재력을 실현하려는 그녀의 사명에 필수적이라는 사실을 의식했습니다.
도움을 청하기 위해 나는 던컨이 자신의 수필과 연설 중에서 다른 어떤 것보다 더 많이 인용 한 철학자를 바라 봅니다 : 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche, 1844-1900). 던컨은 1902 년에 니체를 읽었는데, 처음으로 그리스를 여행 한 후 런던과 파리에서 큰 호응을 얻었고 우리가 기록한 것의 대부분을 기록하기도했습니다. Duncan이 경험을 묘사 한대로 : Nietzsche 철학의 "유혹"은 "내 존재를 욕했다".
Nietzsche에 대한 독서를 읽으면서 Duncan은 Nietzsche의 기독교 가치를 재평가하는 프로젝트를 비판적으로 발전시키는 방법으로 영혼의 언어를 사용한다는 것을 확신하게되었습니다. 영혼에 대한 무언가를 말하기 위해 "영혼"이라는 단어를 사용하는 것보다 더 중요한 것은 춤을 사용하여 영혼에 대한 무언가를 말하며 그 의미를 재평가하고 영혼이나 마음을 몸에 맞고 싫어하는 이원론을 제거하고 춤을 우리의 가장 높은 이상과 열망의 영역.
Duncan은 Nietzsche의 텍스트 중 적어도 두 가지를 읽었습니다 : 그의 첫 번째 저서는 " 비극의 탄생 "으로 그녀는 "성경"이라고 불렀습니다. 그리고 Spoke Zarathustra 는 그녀의 남은 생애 동안 그녀와 함께 다니던 강아지 귀에 들어갔다.
여기서 나는 첫 번째 것에 집중한다. 이 "성경"에서 우리는 던컨의 영혼 언어와 니체의 가치 재평가 프로젝트 사이의 연결 고리를 발견합니다.
니체는 독어학 자였습니다. 그는 그리스어와 라틴어, 언어 및 문학을 가르쳤습니다. 그의 박사 학위 논문 인 Birth 에서 그는 고대 그리스의 다락방 비극에 대해 썼다 (기원전 5 세). 그는 이렇게 물었습니다.이 그리스 비극은 어떻게 생명의 확증을 촉매하는 데 효과적 이었습니까?
니체에게 질문은 실존 적이었다. 가족의 전통을 이어 나갈 것으로 기대되는 독일 루터교 목사의 아들이자 손자 인 그는 삶에 대한 기독교의 적대감으로 인식하여 당황 스러웠다. 예수님의 고통의 고통과 고통에 대한 응답으로, 그가 아는 기독교는 육체, 소망, 예술, 자연, 그리고 리듬이되어이 세상의 죄악으로 비난하고 교회 회원들에게 천국에서의 영적 삶 – 사후의 삶.
니체는 던컨과 마찬가지로 그리스인들에게 대안적인 도덕성을 요구합니다. 그를 위해, 그리스의 비극은 피할 수없는, 종종 치명적인 삶의 고통에 대한 다른 응답을 제공합니다. 그것을 부인하거나 탈출을 추구하는 대신에, 그리스의 비극은 참가자들이 신의 삶의 최악 – 심지어 신의 죽음까지 -이 몸으로 살아가는 것에 대한 새로운 열정으로 등장하는 방식으로 의식적인 경험을 제공합니다 여기 지구상의 삶. 니체는이 효과를 "마법의 변형"이라고 부릅니다.
비극이 마술을 어떻게 작동시키는 지에 대한 니체의 대답은 소수의 해설자가 옳다는 것입니다. Duncan은 코러스의 춤에 대한 답을 얻습니다.
Duncan은 다음과 같습니다. "슬픔과 고통이 가장 심각한 비극의 장엄한 순간에 Chorus가 나타납니다. 그런 다음 관객의 영혼은 고뇌의 지점에 고비를 넘겨 노래와 움직임의 요소 리듬에 의해 조화되었습니다. 합창단은 청중들에게 인류의 지구력을 위해 너무 끔찍한 순간을지지 할 태도를 보였습니다. "
열쇠는 그 요소의 리듬입니다. 니체에게는 관중들의 영혼 과 내면적 인 동일시를 설정함으로써 이러한 리듬이 "작동"합니다. 비극적 인 이야기에 시달린 구경꾼은 취약합니다. 그의 감각은 열려 있습니다. 이렇게 준비가 끝나면, 그는 노래 부르기와 춤의 추동에 힘 입어 도울 수 없습니다. 그는 자신 안에서 일어나는 운동 반응을 느끼는 것을 도울 수 없습니다. 자신의 운동 반응을 느낄 때, 그는 힘을 경험할 수밖에 없습니다. 자신의 창의적이고 창조적 인 삶의 위안입니다.
결과적으로, 합창의 춤과 노래는 관객의 신체적 인 경험에 대한 변화를 촉진시킵니다. 그녀는 자신을 움직이는 것으로서, 자신보다 커다란 무언가, 즉 그녀를 통해, 그녀를 통해, 그녀를 넘어서서, 그녀의 모습으로, 그녀의 모습으로, 그리고 그녀를 자신의 개인으로 변화시키는 것으로 경험합니다. . 그녀는 자신을 춤 처럼 신 처럼 여깁니다 . 그녀의 영혼은 "조화로 회복되었습니다."
Duncan과 Nietzsche 모두에게이 경험 변화에 대해 주목할만한 것은, 사람이 무의식적 인 "자연"으로 자신의 해산을 경험한다는 것입니다. 왜냐하면 그 해산은 자신이 만든 신체적 움직임에서 일어나기 때문에 위안을주는 것입니다. 자신의 활력, 자신의 감각적 인 창의력까지.
Nietzsche는이 효과를 Dionysian으로 묘사합니다. 그리고 니체에게, 춤을 추고 할 수있는 사람의 표본은 자라 투스트라 (Zarathustra)입니다. 댄서 Zarathustra; Zarathustra는 인간을 극복하고 삶을 사랑할 수있는 방법을 가르쳐주었습니다.
니체를 읽은 뒤, 던컨은 니이 첸 (Nietzschean) 용어로 그녀의 사명을 꾸준히 묘사합니다. 그녀는 춤에 대한 자신의 비전을 "비극의 바로 그 영혼"- 즉 예술계에서의 디오니소스의 순간 -을 깨닫고 자했습니다. 그녀는 자신의 춤을 통해 사람들이 내러티브의 삶을 창조적으로, 긍정적으로, 어떤 방식으로 던지기 위해 자신이 창조 한 자신의 참여에 대한 내재적이고 생생한 체험을 제공 할 수 있도록 권한을 부여하기를 원했습니다. 그녀는 일관되게 "영혼"이라는 단어를 사용하여 요소 리듬에 의해 움직이고 움직이는 경험이 우리 안에서 깨어 난다는 감각 인식을 나타냅니다.
Duncan의 Nietzsche에 대한 독서를 읽고 나서, 그녀의 영혼 언어의 의미와 중요성을 공개적으로 인용합니다.
그녀가 영혼을 "힘"으로 묘사 할 때, 그 힘은 "안에"있습니다.이 힘은 컵 속에있는 액체가 아니라, 씨앗 속에 감싸는 꽃이 핀 잠재력으로서 우리의 육신에 있습니다. 이 힘은 성장할 수있는 잠재력입니다.
더욱이 권력은 우리의 육체에 대한 힘이 아니라 우리의 육체와 함께 그리고 그 힘으로 지각 할 수있는 힘입니다. 오감을 통해서뿐만 아니라 운동 감각을 통해 시각적으로나 내적으로 움직임을 감지하는 능력. 영혼을 깨우는 것은 움직임에 대한 우리 자신의 취약성을 경험하는 것입니다. 즉, 움직일 자발적인 충동을 느끼고 그와 함께 움직이는 것입니다.
더욱이, 운동 감각의이 힘 – 몸을 "완전히 소유"한다고하는이 말은 우리가 모든 세포와 신체 형태의 표면을 따라 육성 할 수 있다고 말하는 것입니다. 우리가 할 때, Duncan을 위해, 그것은 마치 몸이 "빛나는 움직이는 구름"이되는 것처럼 보입니다 : 우리의 육체는 생명을 얻습니다. 우리는 우리 삶의 모든 순간들, 즉 우리 개인이 표현하는 바로 그 매체에 부분적으로 용해되어 움직 이도록 움직이는 모든 순간에 연결되어 있음을 경험하기 시작합니다.
마찬가지로,이 영혼의 "신성 (神 性)"은 일부 전체 (Wholely Other)와의 관계에 의해 파생되지 않습니다. 그 반대가 사실입니다. 우리의 영혼의 신성을 드러내는 것은 육체의 움직임입니다. 우리 몸의 움직임, 즉 받아 들여지고 재창조 된 움직임은 우리를 넘어서는 모든 것에 가시적 인, 내장 된 연결의 감각을 부여합니다. 그리고 그 너머는 우리가 강하게 느끼는 육체의 움직임에 의해서만 우리가 알 수있는 것입니다. 이 "깨운 영혼"에서 흘러 나오는 움직임은 리드미컬 한 연속성에 대한 연결성을 나타냅니다. "또는 우리 자신이 하나가되는 일체 성, 운동 이미지 생성 순간.
그렇지 않으면 Duncan에게 "신성 (divinity)"은 우리가 깨달은 "영혼"과 함께 움직이면 우리 자신의 육체 운동을 통해서만, 그리고 육체 운동을 통해 이해할 수있는 무언가이다. 우리는 운동상의 이미지를 통해 "그것"을 안다. 우리는 우리에게 움직이게하는 것을 "그것"으로 만듭니다.
다른 곳에서는 Duncan이 태양 신경총에서이 운동 감각을 찾습니다. 그러나 여기에서도 다시 말하지만, "영혼"은 갈비뼈 아래있는 영적 존재입니다. 오히려 던컨 (Duncan)은 우리 자신의 박동과 호흡 리듬을 횡단 할 때 특히 움직임 충동을 감지하고 받아들이고 응답하는 데 취약하다고 주장합니다. 결과적으로, 우리는 신체 전체에 퍼져있을 수있는 감각인지를 깨우는 방법으로 태양 신경총에주의를 집중할 수 있습니다.
Duncan의 테크닉의 움직임은 태양의 신경총에 댄서의 관심을 이끌어 내고, 움직임을 따라가는 움직임을 추적합니다. 그래서 우리의 감각을 우리 몸의 내부로 흘려 보내는 움직임의 가능성에 교육시킵니다. 숨.
그녀의 영혼 언어에서, 우리는 Duncan이 역사적으로 춤의 강등과 주 변화를 승인 한 서부의 기독교 가치를 재평가하려고 노력하고있는 것을 봅니다. 니체 자신은 춤을 예술로 승격시키는 데 관심이 없었다. 오히려 그는 춤을 참조 점으로 사용하여 실천을 가능하게하고, 삶에 적대적인 가치 체계의 변화를 활용하는 은유를 사용합니다. 그러나 던컨이 그의 일에 너무 빠져 들었던 것은 바로 이러한 이유 때문입니다. 그녀가 주장 하듯이, 춤은 니체에게있어 단계가 아닙니다. 그것은 "삶의 고양"에 관한 것입니다.
영혼을 깨우 쳐 춤을 익히는 것은 우리가 어떻게 사물을 움직이는지를 아는 것입니다. 우리가 어떤 사람인지, 가치있는 사람인지, 그리고 세상이 우리를 통해 어떻게 될 수 있는지에 대한 문제를 어떻게 이동시킬 수 있습니까? 매 순간 우리는 모든 일에서 세상과 이념과 가치와 신을 존재로 만드는 운동을하고 있습니다.
던컨의 영혼의 언어에 내포 된 것은 오늘 당면한 과제입니다. 던컨이 "삶의 완전한 개념의 기초"라고 부르는 것을 댄스에서 찾아내는 것입니다. 그렇게하려면 모든 가치, 모든 믿음, 모든 관습, 모든 것을 묻는 것입니다 신 : 그것은 우리가 춤을 격려합니까? 우리가 움직이고 움직일 잠재력을 펼칠 때 우리를지지합니까? 춤추는거야?
그렇지 않다면, 우리는해야 할 일이 많으며 깨어나는 더 많은 영혼과 더 많은 신성이 드러나고 더 많은 기쁨을 알게됩니다.
Kimerer L. LaMothe 박사는 Nietzsche 's Dancers : Isadora Duncan, Martha Graham 및 Christian Values의 재평가를 저술 한 저자입니다 .
