프로이드, CS 루이스를 만나다.

이것은 뉴욕시에서 정신 분석가, 시인, 극작가 및 교육자 인 게스트 저자 인 Merle Molofsky의 연극 평론입니다.

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"프리드먼의 마지막 세션"

극작가 인 마크 세인트 제르맹 (Mark St Germain)은 1939 년 런던 햄스 테드 (Hampstead)에서 프로이트 (Proud)와 CS 루이스 (Carney Lewis) 사이의 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)의 연구에서 상상의 사건으로의 가장 불가능하고 역설적이며 유쾌한 장치 인 시간 기계를 발명했다. 그의 환상 우주는 그의 유능한 감독 인 Tyler Marchant, 경치 좋은 디자이너 Brian Prather, 의상 디자이너 Mark Mariani, 조명 디자이너 Clifton Taylor 및 사운드 디자이너 Beth Lake가 사용할 수 있습니다. "Freud 's Last Session"은 뉴욕시의 West Side YMCA에있는 Marjorie S. Deane Little Theater에서 공연되었습니다.

Freud와 Lewis의 완벽한 구현은 Martin Rayner (Freud)와 Mark H. Dold (Lewis)가 완벽하게 구현합니다. 회의가 열릴 때 Freud는 암으로 고통받는 생애의 마지막 해 83 세이며 Lewis는 41 세입니다. 영국과 독일은 독일의 폴란드 침공에 대해 서툴러 있습니다.

세인트 저메인의 비전은 우리를 1939 년 사회 정치적 세계로 초대합니다. 마레스 필드 가든 20 대를 놀라 울 정도로 재현했습니다. 그 자체는 비엔나의 베르그 가세 (Berggasse 19)에서 아버지가 공부 한 안나 프로이트 (Anna Freud)가 만든 놀라운 재현이었습니다. 무한 회귀의 우주, 심리적 회귀를 만들 수있는 거울 이미지. 그의 비전은 더 나아가 프로이트와 루이스처럼 보이고, 말하고, 생각하는 두 명의 남자를 우리에게 제시합니다. 내가 공연을 보았을 때 나는 공연을보고 극장에서 벽에 파리처럼 느껴졌다. "진짜"를보고 있었다. "진짜"는 매우 다른 두 명의 남성 사이의 강력한 만남으로, 세계관, 나이, 종교적 배경, 문화적 관점에서 매우 다르며 지적 정신적 생존을 위해 경쟁하면서 서로를 평가하는 결투 지성과도 잘 어울립니다 .

세인트 저메인은 Armand M. Nicholi, Jr.에 의해 하나님의 질문에서 나온 그의 연극에 대한 아이디어를 개발했다. Nicholi 박사는 연극에서 인용했다 : "프로이트와 루이스가 만난 적이 있습니까? 가능성은 희박합니다. 프로이트가 영국에 이민한 후 … (a) 어린 옥스포드 교수는이 기간 동안 프로이트를 방문했지만 아직 밝혀지지 않았습니다. 루이스 였을거야? "

스파링은 두 남자 다 수비에서 시작됩니다. 루이스는 늦게 도착합니다. 프로이드는 인생의 모든 순간이 이제 시간을 빌렸다는 것을 고통스럽게 알고 있습니다. 왜냐하면 병은 그를 소비하기 때문입니다. 새가 날개 위에 만있는 것이 아니라 눈에 띄지 않습니다. Jofi, 그의 거의 일정한 동행자 인 Freud의 개는 짖고있다, 해석은 Jofi의 휴무의 해석으로 시작된다. Freud는 Jofi를 "감정적 인 기압계"로 묘사합니다. Jofi는 환자가 침착 해있을 때 Freud의 발에 뻗어 있으며 환자가 불안한 경우 조심스럽게 경고합니다. 루이스는 조피가 왜 그에게서 도망 갔는지, 그리고 프로이트의 농담은 조피가 시간 엄수의 약자라고 지적했다.

조피 (Jofi)는 히브리어로 "아름다움"을 의미하며, 현대 이스라엘의 모국어는 스페인어로 "딱딱한"것과 같은 인정의 말입니다. "다이나마이트"또는 "길 kewl"또는 "위대한"로 번역 될 수 있습니다. 그래서 첫 장면에서 처음 만난 프로이트의 유대인은 제국이 독일 제국의 시련을 겪고있는 동안 그의 유태인 영혼의 기압계 인 것처럼 조심스럽게 말해진다. 이것은 루이스가 창문에서부터 아름다운 정원에 이르기까지 자신의 관점에서 프로이트를 칭찬 할 때 더욱 확고하게 드러났으며 프로이트는 "정원 예, 그렇습니다. 집에서 창밖을 내다 보았을 때 나는 나치가 책을 불타는 것을 보았습니다. "

세인트 제르맹은 그러므로 프로이드가 선택한 조피의 사고를 사용하여 하나님의 존재와 숨겨진 것을 찾아 보는 것에 대한 토론의 아름다움을 우리에게 제시 할 수 있습니다. Freud와 Lewis는 모두 숨겨진 Freud와 무의식 중 하나 인 Lewis와 전쟁에 시달리고 죽음으로 황폐화 된 세상에서 하나님의 숨겨진 얼굴을 탐구합니다.

41 세의 루이스는 책을 출판했지만 기독교를 축하하는 유명한 작품이나 상징적 인 기독교 서적을 사용하는 어린이 책을 아직 저술하지 않았습니다. 그는 여전히 자신의 비전과 그의 목소리, 진지한 학자이자 한때 무신론자였던 33 세의 나이에 카타르시스의 성 바울과 같은 회심 경험을 가진 사람입니다. 그들의 회의가 무대에서 펼쳐지면서, 루이스는 물질적 풍자 프로이트를 가지고있는 최근 책을 가져오고, 그들은 즉시 전투에 끌려 든다. 프로이트가 풍자에 민감하다는 이유가 아니라 – 루이스는 그의 책 '지기 문 데 계몽주의'에 등장하는 인물이다. 세계를 놀라게하는 정치적 대변동과 전쟁의 시대, 세계관 문제. 그들은 머리를 맞대고 싶어합니다.

루이스는 하나님의 힘이 넘치는 세상을 변호하고 하나님을 믿는 신자가 신경증 적이 아님을 주장하고자합니다. 프로이트는 판타지의 의미를 탐구하기를 갈망하며 루이스의 신념의 출현과 루이스의 지적 환상가 인 옥스퍼드 기반 그룹이 톨킨 (Tolkien)을 포함하는 "잉크 링 (Inklings)"이라고 불렀다는 것에 매료되어있다.

나는 연극 초기에이 두 사람 사이에서 발전한 커다란 토론과 초기 우정의 문화적 토대와 역사적 맥락을 강조하여 성 제르맹 (St Germain)의 저술의 간결하고 부유 한 암시를 강조합니다. 그는 프로이드의 연구에 우리를 데려다 놓으면서 무대에 서서 우리가 실제로 거기에 있고, 은유 적으로, 다른 전통의이 두 사람이 서로 다른 도전적인 자아를 찾는 것처럼 세계 무대와 아이디어의 세계를 설정한다고 확신하게합니다. 어떤 의미에서 우리는 호르헤 루이스 보르헤스 (Jorge Luis Borges)가 "신학자들"에 의한 찬란한 단편 소설과 평행을 이루는 깊이있는 만남을 목격하고 있습니다.

"신학자"는 훈트가 수도원을 자루에 넣고, 정원을 파괴하고, 프로이트와 루이스의 아름다운 정원에 관한 최초의 대화와 프로이트의 불타는 책에 대한 토론과 나란히 책을 태워 버리는 등 폐허로 시작합니다. 2 세기의 세 번째 AD 신학자 인 Aurelian과 Pannonia의 John은 유럽의 마음을 찾기 위해 경쟁하고 있습니다. 첫 단락은 역사의 바퀴에 대한 이단적인 믿음을 기술하고, 역사는 영원히 순환적이고, 존재하지도 않을 것도 없다는 것을 설명합니다. 문학사는 보르헤스가 Aurelian 황제에게 Pannonia의 John을, 문 제르맹이 Lewis에 대해 Freud를 때렸을 때 반복 되는가?

신학자들 사이의 전투는 역사의 본질, 특히 역사가 하나의 커다란 반복 강요라는 개념에 초점을 맞추고 있습니다. 이야기는 다음과 같이 결론을 맺습니다.

이야기의 끝은

은유가 왕국에서 일어난 이래로 은유

시간이없는 천국. 아마 그것

아우렐 리안이

하나님, 그리고 그는 종교에 관심이 거의 없었습니다.

그가 Pannonia의 John에게 가져 갔던 차이.

그러나 이것은 혼란을 의미합니다.

신성한 마음. 더 정확하게 말하면

파라다이스, 아우렐 리아는,

신성, 그와 Pannonia의 요한 (정통

신자와 이교도, 마귀와

피고인과 피고인)이 하나를 형성했다.

각 개인.

프로이트와 루이스는 둘 다 아름답다고 생각하며, 그들이 아름답다고 느낀 "한 영혼"의 질은 히틀러가 공격하고있는 것입니다. 그들은 둘 다 마음의 삶을 좋아하지만 프로이트는 하나님을 믿는 것을 독재자가 조작 할 수있는 것으로보고 역사와 반복 역사에서 배우고 악의 행위를 정당화하기 위해 하나님을 부르며 루이스는 하나님이 각성시키기 위해 사용하는 악의 행위를 본다. 양심. 그들은 서로 자신들의 신념을 제공하면서 아버지와 유년기에 관해 이야기하기 시작하고 그들 사이에 유대 관계가 형성되며 신학 적 논증이 계속됩니다. 프로이트의 질문은 루이스가 아버지에 관한 그의 어린 시절의 환상과 루이스의 가장 소중한 아이디어에 대한 호전적이고 냉소적 인 도전을 조사하는 데 앞장 선 진정한 분석 태도의 섬뜩한 조합입니다. 공습은 그들의 진심 어린 그러나 치명적인 심각한 싸움을 방해합니다. "모두가 분명하다"는 것은 농담으로 서로의 공포를 극복하고, Freud가 "유머와 무의식"에서 말한 것과 일치합니다.

따라서 세인트 제르맹은 우리에게 정신 분석적 사고의 오이디푸스 기초를 완벽하게 보여주는 만남을 상상합니다. 그들은 서로에게 양보하지 않는 아버지와 아들의 투쟁에 동참합니다.

하나님의 존재에 대한 논쟁은 선과 악의 해석, 고통과 고통의 비밀, 계시와 과학 사이의 투쟁으로 이어집니다. 그러나 거기에 머물러 있지 않습니다. 결국 프로이트의 연구에서 우리는 프로이트입니다. 그들은 섹스에 대해 이야기하기 시작합니다. 루이스는 프로이트 때문에 우리는 본질적으로 섹스에 관한 이야기에 대한 억압이 선입견과 섹스에 대한 강박 관념에 바뀌 었다고 불평합니다. 프로이드는 겁 먹지 않고 공습 사이렌의 공포와 그의 암 발작의 턱의 고통이 회복되면서 그가 살고있는 나이든 여성과 루이스의 어머니 인 루이스의 관심이 무엇인지에 대한 탐구를 시작한다. 사망 한 육군 동지. 루이스는 프로이트의 질문에 대해 격렬한 표정을 짓고, 프로이드는 "나는 항상 사람들이 자신이 할 수없는 것보다 덜 중요하다고 말하는 것을 고려한다"고 말한다.

루이스는 프로이트에게 자신의 딸 안나 (Anna)와 함께 프로이트 (Freud)의 사진에 관해 묻기 시작하면서 테이블을 돌립니다. 루이스 (Lewis)가 제작자 분석가 인 애널리스트를 압도하면서, 프로이드는 루이스만큼이나 불안하고 회피 적으로 성장합니다. 루이스는 "사람들이 할 수없는 것보다 덜 중요합니다"라고 루이스는 말합니다. 두 영혼은 참으로 서로의 일부가되고 있습니다.

놀이는 루이스가 프로이트를 돕는 응급 상황에서 최고조에 달합니다. 의료 위기가 가라 앉자 수송기가 간접적으로 소리를 지르며 하나님의 존재에 관한 대화의 안팎으로 엮인 생사의 문제가 전면에 제기됩니다. 프로이트는 일관된 용기로 자신의 죽음의 실존적인 현실에 직면 해 있으며 루이스는 그와 마주하고 있습니다.

이 연극을 특별하게 보아 본 경험을 발견했습니다. 나는 매우 다른 두 사람, 열정적 인 사람, 서로 상대방과 반대되는 신념 체계에 헌신 한 두 사람 사이의 열정적 인 대화에 초대 받았고, 지성의 열정에 따라 추종자를 끌어 들였다. 두 배우는 훌륭한 연기가 이루어져야합니다. 그들은 단지 "존재"였다. Rayner는 Freud 였고 Dold는 Lewis 였고 나는 현실의 묘사를보고 있다는 감각이 없었습니다. 하나님이 계신지 아닌지에 관계없이, 내가 연극에서 연기하는 배우를 보든, 프로이드와 루이스가 방학 중이 었는지에 상관없이, 신의 존재 여부에 관계없이, 그들의 지적인 투쟁에서 라이 우스 오이디푸스의 운명을 초월한 혈연 관계를 발견했습니다. 그들이 짧은 시간 동안 무대에서 스트라이크를 할 수있게되었다. 양초가 튀어 나오기 전에.

생 제르맹 자신은 무신론 정신 분석 학자 "신학자"와 갈라디아 인 경유 "신학자"사이의 신학 적 논쟁을 드라마로 가득 채운 대화로 조직함으로써 거창한 지적 재능을 지니고있다. 아주 위업! 그의 경치 좋은 디자이너 인 Brian Prather는 20 세기의 지적인 경관의 일부인 상징적 인 방을 재창조하는 훌륭한 일을했습니다. 그리고 타일러 마한트 (Tyler Marchant) 감독은 긴장감이 넘치고 긴장된 긴장감을 유지하면서 대화의 갈등을 협상하고 청년과 노인, 건강한 남자와 죽어가는 남자, 기독교인과 유대인, 그들의 매혹에 초점을 맞춘 모든 드라마를 발견했습니다 서로 서로 함께.

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