옵션 B 및 옵션 부처 – 셰릴 샌드버그 (Sheryl Sandberg)와 고사미 기사 (Gisami Kisa)
Sheryl Sandberg의 옵션 B : 역경에 직면하고, 탄력성을 구축하고, 기쁨을 찾는 것이 그녀의 엄청난 정신과 도움을 얻는 한 예입니다. Sandberg는 남편 데이브 골드버그 (Dave Goldberg)가 2015 년 휴가를 보내던 중 사고로 사망 한 후 30 일 만에 현재 유명한 A 페이스 북에서 "Option A"- Dave의 존재를 상기시키는 친구와 대화를 나눴다. 그녀는 옵션 B에서 "쫓아 내기"를해야 할 것입니다.
옵션 B 는 주로 Sandberg의 슬픔에 대한 회고록으로 도움이되는 조언, 팁, 일화, 탄력성의 예와 지혜를 모아 놓은 것입니다. 샌드버그는 훌륭한 사람처럼 보입니다. 나는 슬픔의 잔인 함 속에서 책을 쓰려고 다른 사람들과 팀을 짓는 의지를 상상할 수 없습니다. 한 교사는 시가 침착하게 회상 된 감정이라고 말했습니다. 그래서이 책은 슬픔에 대한 시적인 반성이 아니지만 비극적이고 아름답게 노래하는 구절이 있습니다. 치료사와 슬픔을 경험 한 많은 사람들이이 책을 도움이되고 격려하거나 다소 가벼운 책으로 생각할 수 있습니다. 우리는 회복과 탄력에 관한 몇 가지 중요한 연구 결과와 함께 몇 가지 직접적인 조언을 제공합니다. 즉, 소외되지 말고, 방안의 코끼리에 대해 이야기하고, 일지를 작성하고, 지원 그룹에 다시 가입하십시오. Sandberg가 치료법을 지원 수단으로 언급하지 않기로 결정한 것은 흥미 롭습니다. 나는 그녀의 책에 "당신이 심하게 우울하다고 느낀다면 전문가의 도움을 구해야한다"고 한 줄이 있다고 생각하지 않는다. 흥미 롭다. 아마 나는 그것을 놓쳤다. 또한 그녀는 사망에 직면 할 때 우리가 자주 묻는 실존 적 질문에 대해서 많이 언급하지 않습니다. 죽음은 삶에 큰 의미를 가져 오거나 절망 할 수 있습니다. 그러나 반대 의견을 제외하고, 나는 슬픔에 대해 이야기하고 도울 방법에 대해 시장을 공략하지 못했다고 생각한다.
전문적인 도움을 권고하는 대신, 그녀는 피어 투 피어 지원을 촉진하기 위해 "옵션 B 지원 그룹"(optionb.org)을 구성하고 있습니다. 이는 잘되고 종종 도움이됩니다. 그녀는 또한 페이스 북과 다른 곳에서 지원 그룹에 대한 더 많은 정보와 링크가있는 웹 사이트, optionb.org를 가지고 있습니다 … 흠. 나는 관계에 대한 온라인 대용품의 큰 팬이 아니다. 페이스 북의 건축가와 운전자 중 한 명이 현실 세계 관계의 방향으로 그녀의 모자를 쓰러 뜨리고있는 것처럼 보였습니다. 실제로 Sandberg는 전 세계의 대면 회의에서 리더십을 발휘하여 영감을 얻었다 (예를 들어, 중국과 다른 곳에서는 여성을위한 Lean In 그룹을 지원했다). 이 공간에는 이미 20 대와 30 대가 될 사람들의 손실을 이야기하기 위해 노력하는 The Dinner Party와 같은 기존의 노력이 있습니다.
Sandberg의 방법에 대한 비판은 그녀가 모든 것을 통제하기위한 내부 통제의 궤적을 유지하기에는 너무 어려워 보이는 것입니다. 분명히 인생이 모든 손에서 벗어 났을 때입니다. 아무도 슬픔의 COO가 될 필요가 없습니다. 그녀의 책과 인생 이야기는 고통에 대한 강력한 반응입니다.하지만 저의 일부분은 슬픔과 슬픔으로 앉아서 그 과정을 통해 깊어지기를 원합니다. 어쨌든이 문화권에서 일하는 것이 다른 모든 가치를 뛰어 넘는 것처럼 보이는 것은 인생이 모든 일을하는 것이 아닙니다. 물론, Sandberg는 그녀가 아이들을 사랑하고 돌보고 회복하기를 원하기 때문에 회복에 관해 씁니다. 그것은 훌륭합니다. 그러나 비극적 인 삶의 의미가 반드시 나쁜 것은 아닙니다. 모든 현명한 사람들은 조금 슬퍼거나 최소한 비극과 관련이 있다고 생각합니다. 그것은 우리를 다른 사람들의 필요에보다 민감하게 만듭니다. 일본인들은 그것을 '깨달음 없는 슬픔'과 '슬픔의 슬픔'으로 인식하고 있습니다. (슬픔의 슬픔을 보아라.) 또한, 나는 그것을 "스케일링"한다고 생각하지 않지만 실제로 사람들이이를 지원하는 작고 인간적인 환경을 찾도록 도와줍니다. 어떤 시점에서, 우리는 사람들을 우리의 모든 필요를 위해 웹 사이트로 안내하는 것에 질려하게 될 것입니다. 그렇죠? 우리는 사람들이 필요하고 스크린은 필요로하지 않습니다. 사실, 샌드버그는 슬픔의 초기 몇 달 동안 그녀를 둘러싸고있는 어색한 침묵을 묘사 할 때 가장 분개 한 것처럼 보인다. 그것이 그녀에게 사실이라면 거의 모든 환자에게 사실입니다. 많은 사람들이 장미 꽃다발을 받고 정신과 병동에있을 때 곧 카드를받습니다. 다른 정신적 영적 건강과 슬픔 공유는 특정 오명에 도전합니다. 사람들은 잘못된 것을 말하는 것을 두려워하고 질병 자체를 두려워 할지도 모릅니다. 질병에 대해 생각하거나 이야기 할 때 감염 될 수 있습니다. 내 경험에 비추어 볼 때, 어떤 진정한 의미에서 우려를 표현하면, "잘못된 것"을 말하지 않을 것입니다. 우리가 다른 사람들이 우리 인류가 잘못되도록 "스스로 돌보는"것을 기대할 때만입니다.
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슬픔은 모든 형태의 고통과 마찬가지로 우리 모두가 더 많은 결속과 동정심을 요구합니다. 그리고 나는 페이스 북에서만 의미가 없다. (소셜 네트워크의 심리학에 관한 저서, Facebuddha : 사회 네트워크 시대의 초월 , 가을에 나옵니다. 자세한 내용 및 뉴스 레터는 Facebuddha.co에서 확인할 수 있습니다.)
부처님의 삶의 교훈
부처님의 어머니는 출산 직후 사망했습니다. 의심 할 여지없이, 내 마음에, 그의 인생은 비극과 고통의 감각을 주입해야합니다. 그와 그의 아내 야소 다라 (Yasodhara)가 임신하기 전에 나는 거의 10 년을 기다리는 것에 대해 다른 설명을 찾을 수 없다. 나는 그가 가임이 아내의 죽음을 초래할 수 있다는 것을 두려워했다는 것을 상상할 수 있습니다. 그시기에 산모 사망률은 높아야합니다. 아들이 태어난 후 6 년간의 고통과 죽음의 원인을 밝혀 내기 위해 여행을갔습니다. 아들, 가족 및 지역 사회에 대한 깊은 책임감에서 생각합니다. 일부는 그가 성공했다고 말하며, 불교의 실천이 "출생과 사망의 이중성"을 깨고이 고통의 세계에서 중생을 끝낼 수 있다고 말한다. 이 주장을 믿는지 여부와 상관없이, 부처님은 슬픔과 죽음에 관한 중요한 가르침을 주셨습니다.
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고사미 기사의 어린 아들은 죽었고, 슬픔에 빠져서 정신 나갔다. 그녀는 부처가 그를 다시 살릴 수 있다고 들었고 그녀는 죽은 아들을 안고 팔에 안고 갔다. 그는 이야기를 듣고 슬픔을 듣고 처음에는 죽음을 경험하지 않은 가족의 집에서 겨자씨를 가져 오라고했습니다.
그녀는 둥근 라운드로 마을에 갔다. 그녀는 집에 문을 두드리고, 겨자씨를 묻고, 집안에 죽음이 있었다면 두려워했다. 상상할 수 있듯이 모든 가족은 죽음을 경험했습니다. 점차적으로 부처님의 메시지가 그녀에게 나타났습니다. 죽음은 삶의 일부였습니다. 우리의 공통 인류의 일부는 필사자가되고 사랑하는 사람들의 죽음을 경험하는 경험에 있습니다. 다른 부처님의 메시지는 고사미 기사와 마을 전체를 연결하는 것이 었습니다. 나는 그녀가 각 집에 가고, 그녀의 이야기를 공유하고, 많은 가족의 이야기를 듣는 것을 상상한다. 그녀는 고통에서 결코 혼자가되지 않을 것입니다. 고사미 사사는 불교 공동체 인 성가 (sangha)에 합류하여 나중에는 부처님의 지시에 따라 깨달음을 얻었습니다.
이것이 인생의 기본 메시지입니다. 우리는 모두 연결되어 있습니다. 우리 모두는 인생에서 무언가를 겪고 있습니다. 서로에 대해 관심을 갖고 서로를 관련시킴으로써 우리는 삶을 통해 서로 도울 수 있습니다.
셰릴 샌드 버그의 슬픔 때문에 그녀가 너무 많은 사람들과 연결되었습니다. 나는 그녀가 이미 꽤 잘 연결된 사람이라고 생각하는 많은 사람들이 있다고 상상할 수있다. 그러나 나는 그 관계가 의심 할 여지없이 남편의 비극적 인 죽음으로 인해 더욱 깊고 의미있게되었다고 생각합니다.
고립은 고통을 악화시킵니다. 고통의 반대는 소속입니다. 소속감의 일부는 우리의 연결성에서 의미와 기쁨을 찾는 것입니다. 나는 Sheryl Sandberg가 잘되기를 바라고, 현실 세계에서 그녀가 이것을 발견하기를 바랍니다.
코다 : 나의 캄보디아 그룹
저는 2010 년부터 함께했던 캄보디아 그룹에 대해 글을 썼습니다. 이번 달에 우리 회의에서 다시 손실, 고통, 탄력에 관한 소식이 전해졌습니다. 지역 사회에 새로운 죽음, 죽음의 기념일, 심장 문제에 대한 걱정이있었습니다. 우리는 공유하고, 지원하며, 불교와 다른 영적 전통으로부터 교훈을 얻었습니다.이 모든 것은 필멸의 삶과 쟁점이됩니다. 아마도 죽음에 관한 내가 가장 좋아하는 인용문은 내 개인 영웅 인 루이스 토마스 (Lives of a Cell)의 저자입니다. 그는 한 번 죽음을 상상했다는 말을 썼다. (나는 바꿔 말하면서) "숨 쉬고 땅에 숨을들이 쉬는 것 같이."
그러나 그룹의 공유에서 가장 기분이 좋았던 것은 고통과 죽음이 삶의 일부라는 인식이었습니다. 우리가 진정으로 깨달을 때, 우리는 결코 우리가 혼자가 아니라는 것을 깨닫습니다. 우리는 언제나 인간의 경험과 삶의 더 큰 그림에 항상 기쁨에 넘치는 고난을 겪고 있습니다. 서로 듣고 돌보는 것을 포함하는 각 회의는 인간으로서의 우리의 복지에 필수적입니다.
불교 렌즈를 통해 소셜 네트워크의 심리학에 관한 저서가 가을에 출판 될 것입니다. Facebuddha : 사회 네트워크 시대의 초월은 회고록, 문화 분석, 심리 연구의 탐구, 불교 입문의 결합입니다. www.facebuddha.co에서 정보 및 뉴스 레터.
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