누가 권위를 지키겠습니까? 그게 제가 박사 학위를 쓰기를 원했던 논문의 주제였습니다. 1980 년대 후반에 임상 심리학자 후보로 돌아왔다. 나는하지 않았다. 나는 완전히 다른 것에 관해 썼다. 그러나 그때부터 나는 어떤 종류의 사람들이 진실을 말하고, 어떤 인물이 자신의 성격과 심령을 형성하는지에 대한 질문에 사로 잡혀 있었고, 왜 그렇게 많은 사람들이 법률이나 정부 지도자들 우리에게 상처를주고, 심지어 부도덕 한 지시를하도록 요구하십시오. 이 질문이 내게 너무 자주 돌아 오거나 그것이 내 인생 전체를 예약하는 것처럼 느껴지는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
나는 남아프리카에서 백인으로 태어나서 자랐으며 21 년 동안 아파 르트 헤이트의 잔인한 시스템은 내 아름다운, 비극적 인 땅의 에칭 된 법칙이었습니다. 매일 나는 브레이크가 달린 경찰차가 케이프 타운 거리를 걷고있는 무작위로 조용한 흑인을 뒤쫓아 오는 것을 목격했다. twentysomething 백색 경찰관은 뛰어 들고 밖으로 공중 소탕 할 것입니다 "jou pass, waar는 Jou pass입니까?"( "당신의 패스, 당신의 패스는 어디에 있습니까?"). 겁 먹은 두려운 사람이 흑인들이 특정 도시 (자신의 나라에서)에있을 수 있도록하기 위해 소지해야했던 필요한 서류를 보여주지 못했을 때, 젊은 경찰은 목을 조이고 그 사람을 강타하여 그 사람은 먼저 금속 경찰 밴의 뒤쪽으로 향한다. 약 60 년이 지난 지금, 나는 그 머리가 밴의 금속에 충돌하는 소리를 기억합니다. 이 기억으로 항상 눈물을 흘리는 눈물은 확실히 그 사람들에 관한 것이지만 내 자신의 무서운 침묵에 관한 것입니다.
끔찍한 소피 스 초이스 (Sophie 's Choice)에 나오는 순간에 직면하고 (머리를 쓰고 머리를 쓰다듬고 강철로 몸을 마비시키고 눈이 멀어 지거나 나라를 떠나기 위해) 나는 슬픈 마지막 옵션을 선택하고 21 살에 미국으로 이민을 갔다. 퇴근하기 전에 다른 사람들과 합류하여 혼합 인종의 사람들이 모욕적으로 언급 한 것처럼 "nie-blankes"( "백인이 아닌 사람들")에 대한 소름 끼치는 주택 부족에 대해 무언가를 얻으려고 시도했습니다. 우리가 주택 당국으로부터의 반응으로 들었던 것은 노숙자에 대한이 같은 놀라운 비인간적 인 진술이었다. "아니야, 너는 이해할 수 없다. 사람들은 다르다. 그들은 야외에서 자고 싶어한다."
아파 르트 헤이트와의 전쟁을 강력하게 반대했던 남아프리카의 예외적으로 용감한 남녀가있었습니다. 그들은 잔인한 대가를 치렀습니다. 그들은 수년간 투옥되었으며 (넬슨 만델라) 체포되고, 고문을 당하고 살해되고 (행동 주의자 스티브 비코), 또는 금지 된 (도널드 우드 편집장) – 그 중 몇 가지 예를 들자면. 그들은 나를 흥미롭고 부끄럽게 만들었다.
그러나 저는 젊었습니다. 인생을 찾아서 그 모든 감정을 해체해야했습니다. 그냥 자유 로워지기 위해서였습니다. 그리고 저는 뉴욕에 도착하게 된 것을 기쁘게 생각합니다. "자유롭고 용감한 집의 땅"의 중심이었습니다. 수년 동안 나는 (항상 유죄 임에도 불구하고) 참으로 운이 좋았다고 느꼈습니다. 진정한 민주주의에서 살기위한 특권. 무엇이든지 미국을 싫어할지라도 항상 시스템이 자리 잡은 것처럼 느껴졌고 법률은 자비 롭고 수표와 저울은 필요한 곳에 코스를 교정하기 위해 노력할 것입니다. 그래서 나는 도널드 트럼프의 영향으로 미국에서 일어났던 일을 지켜 보았던 끔찍한 deja vu와 함께있었습니다.
트럼프가 사람들과 가장 다른 것들에 반대하는 사람들을 가장 원시적 인 것으로 끌어 들이며, 음모 이론을 통해 옛날 친숙한 "그들과 우리"그룹 이분법이 일어나고 있음을 보면서, 트럼프 팬이 싫어하는 불길을 보면서, 잘못된 생각이나 옳고 "가짜"인 생각, 일상의 부끄러운 현실과 복잡한 고통, 정치 슬로건과 그 개념을 다루는 개념을 읽음. 그리고 너무나 오랜 세월에 걸쳐 다시 한 번 모여 들었습니다. "오 마이 갓, 너는 그가 이렇게 말한 것을 믿을 수 있니? 아니면 우리가 집이라고 부르는 도덕적 장소라고 생각했던 것에서 작동하는 대체 우주를 발견 할 때 우리의 차가운 뼈는 충격을줍니다. 나는 친구들이 슬픔에 잠겨 있음을 느낄 때, 나는 오래 전부터 소개 된 세계의 오래되고 부패한 균열의 고통으로 홀로 덜 혼자라고 느낀다. 야외에서 자고 싶어하는 "다른 사람들"에 관한 단어.
그러나 지금이 미국이 – 거의 50 년 동안 고향 이었지만, 많은 보호 시스템이 실제로 그대로 남아 있고 우리에게는 권위주의 정부가 없다 – 미국의 마음은 종종 그 오래된 대답없는 논문 논제로 돌아 간다. 지금 자유롭고 용감한 사람들은 어디 있습니까? 왜 정부가 백악관에 말을 걸고 대신 사기에 괴롭 히고 괴롭히는 행동을하는 영리하고 강력한 사람들이 몇이나됩니까? 우리 지도자는 장애인을 모독하고 여성, 소수 민족, 이민자, 언론사, 정보 기관, 기업 지도자 및 많은 사람들을 완전히 경멸하는 마음으로 대우 할 수 있습니까? 미국의 양심과 윤리는 어떻게 되었습니까?
확실히 거대한 시위 행진을 보는 것이 고무적이었습니다. 그러나 진정한 힘을 가진 너무 많은 사람들은 여전히 침묵하는 방관자입니다. 내가 오래 전에했던 것처럼 그들이 소피 스 초이스를 가졌다 고 생각하니? 그들은 끔찍한 옵션으로 끔찍한 위험을 느낍니까? 그리고 우리 선출 된 대표자들 대부분이 부도덕 한 일이 발생하고 있다고 느끼지 않고, 실제로 저항할만한 것이 아무것도 없다고 느끼는 것은 가장 무서운 생각 일 수 있습니까? 이 질문은 용기를 넘어서서 펼쳐질 것입니다. 용기의 문제는 물론 미국의 초자아와 양심에 문제가 있는지 물어봐야 할 것입니다.
먼저 용기를 내고, 나는 많은 그룹을 연구하고 이끌어 온 심리학자로서, 권위를 포기하기가 매우 어렵다는 것을 알아 차렸다. 그룹에 대한 Wilfred Bion의 작업은 가족, 조직, 직장 및 사회에서 소규모 그룹과 대규모 그룹에서 여러 번 보았던 희미한 마음을 나타 냈습니다. Bion은 이것을 스테이크가 작거나 존재하지 않는 경우에도 모든 그룹의 모든 사람들에게 발생하는 무의식적 인 퇴행 과정이라고 설명했습니다. 그룹 회원들은 일반적으로 꽤 어린애처럼 보임을받는 사람에게 일반적으로 그리고 오히려 빨리 구부립니다. 그룹 리더는 그룹 회원을 위해 판타지 인물이됩니다. 회원을 자유롭게 구할 수있는 두려운 거만한 부모와 같습니다.
그런 강력한 비합리적인 무의식적 인 집단 과정을 염두에두면 대통령과 같이 큰 힘을 가진 사람이 규칙적으로 협박하고 불을 지피며 소송을 제기하는 사람들은 갈 수없는 사람들에게 마법의 "위대함"을 약속한다는 사실을 이해하는 것이 어렵지 않습니다 따라와 크게 협박 할 것이다. 하원 의원 또는 하원 의장이나 상원 의원은 상원 의원이 반대표를 던지거나 윤리적 인 문제를 야기 할지라도 다음 선거에서 패배 할 위험을 감수해야한다. 이 입법자들은 큰 집단 (공화당) 또는 심지어 대통령으로부터의 보복을 크게 두려워 할 수 있습니다. 사람들은 그들이 진짜 비용을 초래할지도 모르고 또한 독재 권력에 맞서려한다면 판타지 징벌에 대해 대단히 염려 할 수 있음을 알 수 있습니다.
그러나 한 순간 현실에 머물러 있고 그 말뚝에 대해 더 많이 생각한다면 그것은 국제 평화 영웅 넬슨 만델라의 사례를 깊이 생각해 볼 가치가 있습니다. 그는 자신의 정부에 대해 확고한 (당시 위험한) 입장을 취했고, 그의 가족은 진짜 위험에 처해졌으며, 그의 생계와 매일의 자유는 수십 년 동안 끝났습니다. 그러나 궁극적으로 그는 자기 원수 중 많은 사람들조차도 자기 파괴적인 길을 가고 있다고 설득했습니다. 그는 남아프리카 공화국의 대통령이되었고 인종 차별주의와 증오로부터 벗어나 자신의 나라를 인도로 이끌었습니다. 오늘날 도덕적 입장을 위해 당을 과감하게 대담하게지도 할지도 모르는 지도자 위치에있는 미국의 한 정치인은 아마도 훨씬 더 적게 잃을 것이다. 그 또는 그녀는 여전히 법률을 연습하고, 가르치고, 책을 쓰고, 지도자로 등장하고, 다른 사람들을 독창적 인 사상가가되고 뇌 고정 시간을 무시하도록 용기를 줄 가능성이 높습니다.
그러므로 만약 스테이크가 실제로 (미국에서와 같이) 더 낮지 만 똑똑한 사람들이 복종하거나, 바보가되거나, 침묵을 지키면, 더 넓고 깊고 훨씬 더 걱정스러운 것이 연극처럼 보인다.
정신 분석 이론에 따르면, 초자아는 심령 구조의 매우 중요한 부분입니다. 그것은 어린 아이들이 부모의 양심과 사회 규범을 내면화 할 때 형성됩니다. 그것은 양심과 죄책감을 통해 보상하거나 처벌합니다. 초자아의 일부는 좋은 행동을하도록 우리를 안내하고 우리가 존경하는 사람들을 모방하는 데 도움이되는 "자존심 이상"입니다. 우리가 그들에 못 미칠 때, 건강한 초자아는 우리를 유죄로 느끼게합니다. 우리는 불편 함을 느끼거나 고통을 느끼며 이는 우리의 윤리를 재조정하는 중요한 교정 적 감정으로 작용합니다. 초자아는 우리 안에있는 이드의 충동에서 튀어 나오는 더 원시적 인 충동을 줄입니다. 사회적으로 받아 들일 수없는 행동을 차단하고 더 이상적이고 도덕적 인 행동 대신 우리의 자존심을 움직이는 데 도움이됩니다.
그렇다면 우리나라에서 실제로 벌어지고있는 일, 즉 나쁜 행동을 억제하는 일, 즉 집단적 민족 정신이 무엇일까요? 증오 집단이 증가하고 있습니다. 도발, 경멸, 멸시는 이제 우리의 지도력에서부터 시작됩니다. Emma Lazarus의 아름다운시는 어떻게 자유의 여신상을 장식 했습니까? 당신의 피곤하고 가난한 사람들, 내 집처럼 편안하게 숨을 죽이려는 대중들은 이민자들을 내쫓 으려는 벽을 세우는 것에 대한 호언 장담을하게됩니까? 우리가 더 많은 ID 중심의 문화로 등장한 것처럼 보일 수도 있고, 매우 다른 사회 규범 집합이 형성되어 이제 우리가 미국에서 양심이라고 부른 것을 전혀 다른 방식으로 정의하고있는 것처럼 보일 수 있습니다.
그러나 이것은 뉴스가 아니어야합니다. 크리스토퍼 래치 (Christopher Lasch)는 그의 독서 저서 "나르시시즘의 문화"에서 약 40 년 전에 완전히 우리에게 철저히 철자를 썼습니다. 하버드에서 교육받은 라치 (Lasch)가 "성경의 선지자"로 묘사 한이 책은 정신 분석과 사회 이론뿐만 아니라 미국 역사를 통해이 책을 썼다. 그 안에 그는 문화로서의 자기 흡수의 부상, 명예와 유명 인사에 대한 우리의 매혹, 진실보다는 인상을 중요하게 여기는 경향, 그리고 권력을 추구하는 유권자의 자기애에 의해 반영된 정치인들의 자기애가 전부다. 선거 과정에서 그들에게 팔린 환상을 "수상자들"과 동일시한다. 악의적 인 자기애가 우리의 문화적 "윤리"의 일부가 되었기 때문에 아마도 많은 사람들에게 자아 – 합성어라고 부릅니다.
이 윤리의 다른 요소는 Janice Lieberman 박사가 Stephanie Newman 박사와 함께 2012 년에 편집 한 책 "Money Talks : Therapy, Society and Life"에 설명되어 있습니다. Lieberman 박사는 자신의 것과 다른 가치관으로 성장한 그녀의 현재 환자 중 다수가 보는 새로운 "초자아"라고 부르는 것에 관해 씁니다. 그녀는 높은 이념, 심지어 "선하심"의 개념조차도 다른 사람들에게 이타적인 친절을 베풀지 않고 재산, 운동,식이 요법 및 체력 습득을 통해 도달하는 자기애 주의적 기반의 "도덕"을 나타냅니다. 그녀는 특히 탐욕과 시기심에 대한 죄책감의 상실감, 다른 사람을 해치려는 사과 및 나쁜 행동에 대한 결과의 부족을 강조합니다.
그래서 아마도 저의 오래된 논문 논점에 대한 초기 가설은 모든 사람들이 권위에 반대하는 것은 매우 어렵지만 그렇게 할 수있는 사람들은 용기 측정에서 높은 점수를받을 가능성이 있으며 환영보다 오히려 진리를 존중하고, 나르시즘 규모, 독립성에 대한 높은 점수에서 낮은 점수를 얻지 만, 아마도 가장 중요한 것은 그들이 어려움에 처한 다른 사람들이나 자신과 다른 사람들을 존경하고 돌보는 감각을 포함하는 내적 윤리적이고 도덕적 인 가이드를 가질 것입니다. 권력을 가진 사람, 위협하는 사람 또는 복수 할 사람을 다루는 것에 대한 두려움을 극복하는 데 도움이되는 핵심적인 양심 일 가능성이 높습니다.
좋은 가정, 지역 사회, 책임있는 정치 지도자 및 종교 기관은 우리의 초자아 교사와 도덕 가이드가되어야합니다. 우리 나라의 많은 사람들이 결코 Lasch가 묘사하는 그러한 이기적인 방향으로 진화하지 않았습니다. 이제 지도자를 이끌고 길을 수정하는 사례를 설정하는 것이 그 어느 때보 다 중요합니다. 사람들은 스스로 최악의 방향으로 나아갈 수 있습니다. 나는 이것이 내 자신의 첫 번째 나라에서 기쁨과 불신앙으로 일어나는 것을 보았다. 훌륭한 육아는 훌륭한 정치 리더십과 마찬가지로 양심과 가치관을 형성합니다. 만델라는 남아프리카 공화국에서 흑인과 백인에 의해 존경 받았다. 그리고 사랑스럽게도 그의 코사 클랜의 이름 인 마디 바 (Madiba)라고 불렸다. 그것은 존경의 표제이자 "아버지"에 대한 애정 어린 용어였습니다. 우리는 만델라와 같은 선량한 수호자, 모든 종류의 어머니와 지도자, 그리고 우리가 누구인가에 따라 옛 초자아로의 복귀를 깊이 필요로합니다.