2010 년 "란셋 (Lancet)"판에서 플라시보에 대한 기사에서 알 수 있듯이, 라틴어 동사의 placere (기쁘게하기 위해)에서 유래 한 위약이라는 용어는 종교에서 비롯된 것입니다. 분명히, 제 4 세기의 신학자 인 제롬 (St. Jerome)은 시편 116 편에서 동사를 번역 할 때 실수를 범했습니다. 히브리 말을 번역하는 대신 "나는 주님 앞에서 걸을 것입니다."그는 이렇게 썼다. "나는 주님을 기쁘게 할 것이다."( "지역의 생존에있는 위약 도미노"라고 말했습니다.) 중세 시대에 고용 된 애도자들은이 선을 반복적으로 외쳤고, 따라서 자신의 거짓된 행동을 묘사하기 위해 "플라시보"로 알려지게되었습니다. 위약 대조의 첫 번째 사용은 16 세기에 기록되었다. 그 당시에는 엑소시즘이 광범위하게 시행되었습니다. 이 활동을 통제하고 실무자 중 일부를 불신하기 위해 카톨릭 성직자는 가짜 엑소시즘 절차를 수행했습니다.
위약 효과에 대한 의학적 관심은 제 2 차 세계 대전이 끝날 때까지는 나타나지 않았는데 임상 연구자가 무작위 대조 시험의 사용을 채택했을 때였 다. 계몽 된 연구자들은 효능 (및 안전성) 연구에 대한 적절한 접근법이 연구중인 약물을 일반적으로 플라시보 요법으로 구성된 능동 비교 군과 비교할 것을 요구했다. 이 임상 연구자들은 연구 대상 약물이나 치료법에 관계없이 위약 대조군에 할당 된 환자의 약 3 분의 1이 호의적으로 반응했다.
이 현상이 주어진 치료법의 효능을 결정하는 과정을 확실히 혼란스럽게하는 반면, 위약 효과는 치유 과정의 기본 부분입니다. 실제로이 효과는 진화의 결과로 우리의 두뇌에 새겨 져있는 몇몇 저자들에 의해 고려된다. 왜냐하면 월터 브라운에 따르면, 최적의 건강을 증진시키는 중요한 경로를 제공함으로써 인간에게 진화론 적 이점을 제공 할 수 있기 때문이다 임상 시험에서의 위약 효과. "놀랍지 않게 위약 효과는 정신 치료와 심리학 분야에서 더 일반적으로 관찰되었으며, 일부에서는 정신 치료가 궁극적 인 위약 요법으로 간주됩니다. 위약 효과는 통증 치료 연구에 큰 영향을 미쳤다. 뇌의 엔돌핀 (endorphin)과 내인성 오피오이드 (opogenid) 생성을 증가시킴으로써 통증에 대한 반응을 조절하는 것으로 밝혀 졌기 때문에 "러너의 최고치"에서 관찰 된 것과 유사하다. 2 년 전 Journal "Pain"에 발표 된 직장 통증은 통증 완화의 기대가 통증 정도를 크게 변화시킬 수 있다는 사실을 관찰했다. 이 효과는 전두엽 및 체세포 감각 피질과 시상에서 경로의 활성화를 통해 조절되었다. 이 연구와 다른 연구는 위약 효과의 생물학적 기초를 제공하는 것으로 보이며 약 20 년 전에 말한 후기 천문 학자 칼 세이건 (Carl Sagan)의 관찰에 과학적 지원을 제공합니다. "위약은 환자가 그것이 효과적인 약이라고 믿는 경우에만 효과가 있습니다. 엄격한 한계 내에서 희망은 생화학으로 변형 될 수있다 "고 말했다.
건강 관리 전문가로서 우리는 이제 시험실에서 시험실로 뛰어 들지 않도록 잠시 동안 느려질 변명의 여지가 있습니다. 적어도 일부 경우에는 희망과 믿음을위한 생화학 적 기초가 있습니다. 나는 환자에 대한 태도와 공감의 표현의 중요성에 관한 블로그를 썼다. 우리의 말과 태도, 행동은 의사와 환자의 상호 작용과 위약 반응 모두에서 중요한 역할을합니다. 언제나 좋은 일이지만 항상 환자를 육체적으로 개선시키는 것입니다. 사람의 이타심, 공감, 자비로운 행동의 출현을위한 진화론적인 이유가 있어야합니다. 베네 데티 박사는 작년에 "생리학 리뷰 (Physiological Reviews)"지에서 얼굴 표정이 다른 사람들의 의학적 관심을 이끌어 내기 위해 진화했을 가능성이 있다고 추측했다. 마치 우리가 일부 진화 인형극에서 등장 인물 인 것처럼 행동하며, 우리가 우리의 부분을 잊지 않는 한, 우리는 기분이 나아지고 다른 사람들은 더 나아지게 만듭니다.
우리는 의학적 관심뿐만 아니라 진정한 개인적인 관심에도 응답해야합니다. 우리는 단순히 처방약 만은 아니며 위약 효과를지지합니다.
