명확한 사고 : 워크샵

susi ferrarello, used with permission
출처 : susi ferrarello, 허가와 함께 사용

다른 날에 나는 학생이 나의 질문에 "나는 너를 나를 생각하게 만든다!"라고 대답하면서 분개로 대답했다.

나는 그녀의 반응에 깜짝 놀랐고 유머 감각으로 대답했다. "당신은 환영합니다!"한편, 내게 끔찍한 의심이 생겼다. "내 학생들은 생각이 뭔지 알고 있니?"

학생들이 평균적으로 "나는 생각합니다"대신에 "생각합니다"라는 동사를 사용하는 것이 2 년이되었습니다. 왜? 이것은 사고의 분개와 관련이 있습니까? 이 생각의 기차에서 나는 적어도 내 계획에 따라 내 수업을 방해하거나 다음 계획을 방해하기로 결정하고 간단한 질문을 던졌다. "수업, 생각은 무엇을 의미합니까?"

대답이 도착했을 때, 나는 그것을 준비하지 못했다는 것을 깨달았습니다. "생각한다는 것은 걱정되는 것을 의미한다."그들은 모두 동의했다.

생각 = 걱정되다.

"생각하다 보면 걱정할 필요가 없다는 것은 가능한 한 사고를 피하는 것을 의미합니다."열망하는 고개를 끄는 숲이 그 조용하고 조용한 교실에서들을 수있는 유일한 소리였습니다.

나는 일시 중지하고 눈에 띄게 충격을 주었고 내 입에서 질문의 흐름이 나왔다. "느낌이 덜 두려워서 생각하기보다 요구하기 때문에 '생각한다'대신 '느낌'이라고 말할 수 있습니까? 그러나 생각하지 않거나 생각이 무엇인지 모르는 경우 어떻게하면 인생에서 중요한 선택을 할 수 있습니까? 사고가 감정과 동일하다면, 어떻게 오래 지속되는 관계에 살고 있습니까? 자신의 감정을 처리 할 생각이 없다면 더 많은 것을 원하십니까? 한마디로, 아이들, 당신은 어떻게 당신의 삶을 살고 있습니까? "

그 시점에서, 많은 가난한 사람들의 눈이 응답을 구걸하는 나를 보았습니다. 한 학생은 용기를 갖고 "사실 우리는 모른다. 교수님, 무슨 생각을 하시겠습니까? 기분이 좋지 않으면 어떻게 생각할 수 있니? "

듀이 – 우리가 생각하는 방식

Susi Ferrarello, used with permission
출처 : Susi Ferrarello, 허락을 받아 사용함

철학자, 실용 주의자, 듀이 (Dewey)의 작고 멋진 책이 있습니다. 제목은 How We Think 입니다. 나는 그의 학생들에게 문제에 대한 첫 번째 대답을주기 위해 그의 책을 사용했다.

Dewey는 여러 가지 생각을 가지고 있다고 말합니다. 첫 번째는 마음이 떠오르는 것이지만, 그렇게 정교하거나 신뢰할 수는 없지만, 생각을 시작하기 위해 우리가받는 첫 번째 메시지입니다. 둘째로, 존재하지 않는 것을 우리 앞의 것을 연결하는 사고의 형태가 있습니다. 이런 사고 방식은 우리에게 완전히 외국의 것과 우리가 이미 알고있는 것 사이의 틈새를 채우는 데 유용합니다. 마지막으로, 우리가 탐구 할 수있는 가장 정교한 생각 인 반사 적 사고가 있으며, 우리가 이해할 수없는 생각을 파악하는 데 사용됩니다.

우리가 반성이라고 부르는이 후자의 생각은 라틴어에서 왔으며 "뒤로 굽다"라는 의미입니다. Dewey는 사고는 행동이라고 생각합니다. 당신이 과거에 수동적으로 살았던 것, 당신이 무엇을하고 있었는지를 알지 못했을 때의 모습을 나타 내기 위해 당신이 살았던 곳으로 돌아 왔다고 생각할 때. 사실, 우리는 다른 사람들과 마찬가지로 우리 삶의 절반 이상을 대상으로 삼고 때때로 우리는 일어나서 우리 삶에서 적극적인 행동을 취합니다. 우리는 우리가 먹을 때 깨어있는 것이 아니라, 우리가 말하고, 걷습니다. 우리가 깨어나서 모양, 모양, 의미 를 부여하기 위해 방금 전에 살았던 것에 다시 돌아 오기로 결정할 때가 있습니다.

무의미한 삶

의미와 감각은 반성의 행동, 즉 우리 행동의 수동적 흐름을 멈추고 모양을주는 우리의 기꺼이하고 자각적인 결정을 통해서만 발생할 수 있습니다. 해석이없는 멈춤없는 삶은 쉽게 의미없는 삶이 될 수 있습니다. 감각 – 우리에게 의미있는 것이 바로 우리의 수동성의 반영과 해석의 실행에서 유래합니다.

이러한 이유로 Stoics는 인생은 우리의 해석이 필요한 책임을 우리에게 말하곤했습니다. 모든 것이 의미가 있습니다. 삶의 우리의 주요 임무는 우리의 oikos (집), 즉 우리가 kosmos (사물의 조화로운 질서)에서 보유하고있는 장소를 반영합니다. 그 자세에서 우리는 앞으로 나아갈 수 있고 의미있는 삶을 살 수 있습니다. 우리가 생각을 감정으로 바꿔서 스토아 철학이 그것을 강력하게 반대한다면, 우리는 혼란스러운 세상에서 매우 다양한 해석이 남을 것입니다.

생각은 우리가 의미를 찾을 수있는 우리의 안정된 집인 oikos를 찾기 위해 취하는 행동입니다. 감정은 이러한 행동을 대체 할 수 없습니다.

제 학생들이 맞습니까?

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출처 : susi ferrarello, 허가와 함께 사용

그러나 집을 찾는 것이 결코 쉬운 일은 아닙니다. 어떤 관점에서 볼 때, Dewey는 제 학생들이 옳았다 고 말할 것입니다. 사실, 우리는 우리가 무언가에 당황하지 않는 한 생각하지 않습니다. 사고 과정은 우리가 작거나 큰 것에 대해 당혹 스럽기 때문에 시작됩니다. 중요하지 않습니다. '우리는해야한다.'- 음식을 제공해야하고, 시험에 합격해야하며, 을 이뤄야하기 때문에 우리는 수동적 인 태도에서 깨어납니다.

우리는 갑자기 그것을하지 않으면 앞으로 나아갈 수 없지만 계속 원을 그리며 뛰겠다는 것을 깨닫기 때문에 생각하기 시작합니다. 그 실현에서 우리는 사색적인 생각을 통해 생각하거나, 짧은 길을 택하고 우상을 씁니다. 우상으로 다른 철학자 베이컨은 진정한 사고가 사회를 통해 우리에게 전해지는 오래된 습관에 의존한다는 것을 믿는 유혹을 의미합니다. 그래서 우리는 가족이 항상 그런 방식으로 문제를 해결했기 때문에 다른 사람들이 그렇게 생각하는 것이 옳다고 생각할 수도 있습니다. 유행하기 때문에 돈을 벌 수 있기 때문입니다.

또는 실제로 생각하기로 결정할 수도 있습니다. 이 경우 이전에 문제에 관해 수집 한 모든 지식을 중지 할 수있는 용기가 있다면 유사 경험이 새로운 경험에 대한 다리 역할을 할 수있는 새로운 판단에 도달 할 수 있습니다. 사고는 연속성과 많은 행동을 요구하는 과정입니다. 우리가 알려지지 않은 사람들과의 관계를 구축하고 생각할 때 우리는 수수께끼에 더 가깝게 움직입니다.

생각한다! 제발, 생각해!

그러므로 우리가 아직 의미가없는 의미를 형성하는 데 큰 노력과 감각을 필요로합니다. 아이디어, 단어가 항상 존재하지는 않았습니다. 그들은 일해야했습니다! 예를 들어, 공감 은 19 세기에 독일인에 의해 마침내 공식화 된 단어입니다. 오늘날 우리는 생각과 감각을 가지고 있기 때문에 그 단어가 불러 일으킬 수있는 모든 의미를 사용하는 것이 쉽습니다. 그러나 많은 인간들의 공동의 사고 노력이 공식화에 이르렀습니다. 평등, 민주주의, 존엄성 등의 단어는 말할 것도 없습니다.

그렇다면 학생들에게 무엇을 말할 수 있습니까? 그렇습니다, 생각에는 걱정이 포함될 수 있지만 걱정되는 것과 같지는 않습니다. 오히려 사고가 우리를 걱정 하지 못하게하는 것입니다. 새롭고 더 좋은 땅으로 인도하고 번성 할 새로운 뿌리를 제공하는 모험입니다. 그래서 저는 생각하기를 감히 말합니다. 사 페레 어 ! "