가톨릭 레퀴엠 미사는 1962 년 개혁이 있기까지 수 백년 동안 장례식에서 말했듯이, 태초에 드라마틱 한 섹션을 가지고있어 심판의 날에 모든 인간, 살아 있고 죽은 사람들이 그들의 행동에 응답해야한다고 경고했다.
처음으로 Ira I가 어린 시절이라고 들었을 때, 그것은 장례식에 낭송되지 않았습니다. 그것은 베르디의 레퀴엠 (Reedem)의 콘서트 홀에서 두드리는베이스 드럼, 풍성한 트럼펫, 그리고 비명을 불러 일으키는 코러스로 불려졌습니다. 그리고 나는 두려웠다. 나는 라틴어 본문을 이해하지 못했지만, 음악은 숨길 곳이없고 아무도 책임이 없다는 경험을 강하게 전했다.
대부분의 사람들은 죽음의 사람이 책임 져야 할 심판의 날에 대해 더 이상 종교적 교리를 취하지 않습니다. (죄의 단순함이 결여되어 있고, 또한 진료가 부족합니다.) 그러나 개인적인 책임은 현대의 가장 강력한 요구 중 하나입니다. 문화로서 우리는 유아의 두뇌 대처 메커니즘 인 비난, 부정 및 회피 의 디딜 방아에 갇혀 있습니다. 우리를 막을 분노의 날이 찾아 오지 않습니다.
아무런 문제도 해결되지 않았고, 상황이 개선되지 않았으며, 고통을 덜어 주었고, 관계가 깊어지지 않았고, 비난, 부정 및 회피를 통해 보호받지 못했습니다. 대신에 우리는 학대자와 범죄자가 희생자처럼 느껴지는 문화를 가지고 있으며, 모두가 자격이 있다고 느끼며 거의 모든 사람들이 나르시스트 주의자가 아니라면 이기적이라고 생각합니다.
임상 경험과 삶의 후회에 대한 연구에 의해 뒷받침되는 나의 개인적인 믿음은 자연 사망으로 죽을 우리 대부분이 심리적 계산의 하루를 완전히 피하지 못할 것이라는 점입니다. 진노의 그 심리적 인 날에, 판사 는 우리의 배우자 또는 상사 또는 동료 또는 이웃이나 정부가 한 일을 묻지 않을 것입니다.
우리는 개선, 감상 및 연결이 비난, 부정 또는 회피보다 더 중요 해지는 순간 성인이되며, 보호받는 것이 보호받는 것보다 더 중요합니다. 유아가 두뇌 대처 메커니즘을 뛰어 넘을 때에 만 진노의 개인적인 날에 우리는 판사에게 대답 할 준비를 할 수 있습니다.
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