최근 세속적 인 서클에서 윙윙 거리는 것은 Sam Harris, 신앙의 끝 , 기독교 국가에 보내는 편지 의 저자 인 TED의 이야기입니다. Harris의 강의 제목은 "과학은 도덕적 인 질문에 답할 수 있습니다."라고 말하면서 전 과학자이자 현재의 철학자로서 나는 그것에 대해 간단히 언급해야한다는 것을 알고 있습니다. 실제로 밝혀진 바와 같이 Harris와 저는 동의합니다. 그러나 그의 주요 목표는 실제로 도덕적 상대주의라고 생각합니다. 그리고 그는 과학을 배제한 것이 아니라 과학을 배제한 채로 자신과 동맹을 맺을 때 더 많은 마일리지를 얻을 것이라고 생각합니다. 리차드 도킨스 (Richard Dawkins)와 제리 코인 (Jerry Coyne)이 잘 구현 한 오도 된 잘못된 과학적 태도를 취하는 것으로 보인다. 그러나 해설의 논점에 대한 요약부터 시작하여 강연에서 나온 광범위한 인용문을 통해 내 논평으로 진행해 보겠습니다.
해리스는 "과학과 인간의 가치 사이의 분리는 환영이다"라는 사실에 놀랄만 한 주장이 시작된다. 사실과 가치는 다른 영역에 속하는 것 같다. 가치는 어떤 종류의 사실입니다. 이것들은 의식있는 생물의 건강에 관한 사실입니다. "이것은 데이비드 흄 (David Hume)이 소개 한 철학에서 자연주의적인 오류라고 알려진 개념에 대한 정면 공격이다. 사실은 사실로부터 값을 도출 할 수 없다는 것이다. (뭔지). 흄 (Hume)이 그것을 인간 본성의 논문 (Treatise of Human Nature)
"지금까지 만났던 모든 도덕 시스템에서 나는 저자가 보통의 추론 방식으로 얼마 동안 진행하고 하나님의 존재를 확립하거나 인간 관계에 관한 관찰을한다는 점을 항상 지적했다. 갑자기 나는 surpriz'd 발견 할 때, 명제의 일반적인 copulations 대신에,하지 말아야, 또는하지 말아야, 연결되어야하지 않는 건의안이나 만날 필요가 없습니다. 이 변화는 감지 할 수 없습니다. 그러나 마지막 결과입니다. 이것이 꼭해야 할 것이거나 그러지 말아야 할 것처럼, 새로운 관계 나 확언을 표현해야한다. '관찰과 설명이 필요하다. 동시에 이유를 제시해야한다. 이 새로운 관계가 다른 것과의 전적인 차이가 어떻게 그것과는 완전히 다른지에 대해 전혀 상상할 수없는 것처럼 보입니다. "
해리스는 청중에게 어떤 상황에서 도덕적 의무가 있다고 생각하는지 물어 봄으로써 자신의 입장을 정당화합니다. "왜 우리는 암석에 대한 윤리적 의무가 없습니까? … 우리는 바위가 고통받을 수 있다고 생각하지 않기 때문입니다. … [내면의 생명이 매우 제한된 곤충에 대해 말하기] 이것은 사실적인 주장입니다. 우리가 옳고 그름을 바꿀 수있는 것입니다. "그는 계속해서 말합니다."문화가 우리를 변화 시키면 우리의 두뇌가 바뀌어 우리를 변화시킵니다. 그러므로 인간이 번성하는 방식에 어떤 문화적 변이가 있든 적어도 원칙적으로 마음의 성숙한 과학의 맥락에서 이해 될 수 있습니다. "신경 생물학 – 그가 박사 학위를받는 분야 – 곧있을 것임을 암시한다. 도덕적 담론의 열쇠.
해리스는 인간의 안녕을 방해하거나 방해하는 윤리적 인 결정을 묘사하는 "도덕적 풍경"에 대한 아이디어를 소개하고 신비한 보풀 (그는 불교와 초월 명상에 약한 반점이 있음)을 몰래 도울 수 없으며, 도덕적 풍경의 구조에 접근하는 한 가지 방법은 아마도 신비로운 경험을 통해서입니다. 도대체 무엇이.
이 말은 해리스가 도덕적 인 상대주의에 대한 그의 불을 겨냥한 상황에서 예리한 방향으로 나아 간다. 그는 실제로 그가 다음과 같은 말을 결코 언급하지 않는다 : "인간의 번영에 대한 질문에 대한 옳고 그른 대답이 있음을 인정하는 것만으로 우리가 말하는 방식을 바꿀 것이다. 도덕에 관하여. "미국에서 체벌을 허용하는 미국의 여러 국가를 예로 들면서, 그는 다음과 같이 묻습니다."일반적으로 어린이들에게 고통과 폭력과 굴욕을 격려하는 방법으로 좋은 생각입니까? 건강한 감정 발달과 좋은 행동? "
그는 인간의 번영과 육체의 건강을 비유하여 복잡하고 다양하지만, 여전히 "건강"에 대한 생각을 이해하고 그에 따라 행동 할 수 있음을 보여줍니다. 해리스는 또한 "도덕적 풍경에 많은 봉우리가있다", 즉 번성 할 수있는 많은 방법이 있음에도 불구하고 도덕적 주장에 대한 객관적 평가라는 아이디어를 훼손하지 않는다는 사실을 지적합니다.
Harris가 소개 한 또 다른 예는 자신의 주장 된 신을 모욕하지 않도록 자신의 몸을 완전히 덮어야하는 회교도 여성들입니다. Harris는 수사적으로 "우리 지적 커뮤니티의 입장인데, 우리가 좋아하지 않을 수도있는 입장입니다 우리는 고대 문화의 자랑스런 주민들이 아내와 딸들에게 옷 가방에 살도록 강요하는 것은 옳지 않다고 누가 말할 것인가? "그는 정확하게 지적하면서 우리는 인간의 안녕과 행복에 대해 많이 알고 있습니다. 그것이 억압적인 문화적 관습에 어떻게 영향을 받는지, 그래서 우리 는 그러한 관행에 대해 실제로 판단 할 수 있습니다 .
대화의 최종 논증은 도덕적, 과학적 전문성 사이의 유추를 강화하기로되어 있는데 둘 다 비 임의적이다 : "대부분의 서구 지식인들 … 말하자면, 달라이 라마가 정말로 [ 연쇄 살인범과 살인자] 테드 번디가 정말로 틀린 것 같습니다. … [하나는] 초콜릿을 좋아하고, [다른 사람은] 바닐라를 좋아합니다. 우리가 과학에서 이것을하지 않는다는 사실에 주목하십시오. "해리스는 문자열 이론의 전문가와 자신에 대한 의견의 차이점을 비교하고 전문가가 그 방법론 전문가의 권리를 얻는다 고 주장합니다. "이것은 사실입니다. 사실에 대해 이야기 할 때마다 특정 의견을 배제해야합니다. … 도덕적 영역에서 도덕적 전문성과 같은 것이 없다는 것을 우리는 어떻게 확신 했습니까? "
해리스가 도덕적 상대주의에 대한 비판에 동의한다는 점을 지적함으로써 논평을 시작하겠습니다. 그러나 해리스는 "대부분의 서구 지식인"이 부르카, 여성 성기 절단, "신성 모독"등의 문제에 아무런 문제가 없다고 확신한다면 반 평행 우주에 살고 있어야합니다. 아마도 소수의 과도하게 정치적으로 정확하고 문화적으로 중립적 인 포스트 모던 칵테일은 그 개념에 가입 할 것이지만, 일반적으로 말하자면, 우리의 지적인 공동체의 입장은 아니다.
육체 건강과 복지, 또는 번영 (미덕 윤리의 철학적 전통에서 빌려온 용어로 아리스토텔레스로 거슬러 올라가는 용어)의 유추는 설득력있는 것이지 만 새로운 것이 아니다. 그것은 신이 아리스토텔레스 철학자들이 정확히 번영의 개념은 복잡하고 다양합니다. 사실 그것은 자의 적이거나 쓸모가 없습니다. 도덕에 대한 객관적인 개념을 개발하는 것을 배제하지 않는 "도덕적 풍경"에 여러 가지 봉우리가있다 할지라도 해리스의 주장에 대해서도 마찬가지이다. 다시 말하지만, 이것은 도덕 철학에서 잘 알려진 주장입니다.
내가 해리스로부터 멀어지기 시작한 곳은 경험적 사실의 특별한 종류로서 도덕적 명제에 관해 이야기 할 때이다. 먼저,이 블로그에서 내가 지적한 것처럼, 무엇인가가 객관적으로 사실이라고 말하는 것은 그것이 사실이라고 말하는 것과 같지 않습니다. 해리스의 이야기에 의해 이상하게 암시 된 동등한 것입니다. 수학적 정리와 같이 객관적으로 사실 인 개념이 분명히 존재하지만, 의미있는 의미에서는 "사실"이 분명합니다. 또한 객관적으로 사실 인 개념이 범용이라는 것을 의미하지는 않습니다. 도덕성은 인간에게만 적용됩니다 암석, 식물, 개미, 또는 다른 태양계 (자기 인식 사회적 존재에 의해 거주하지 않는 한)와 관련있는 자기 인식 사회적 존재가 될 수 있지만, 후자의 관점에서 해리스는 나와 동의하는 것처럼 보인다.
우리는 또한이 논쟁들에서 논란의 여지가있는 또 다른 점, 즉 윤리적 인 판단에서의 감정의 역할에 관해 생각해 보도록하겠습니다. 흄 (Hume) 이 인간 본성의 논문 에서 지적한 바와 같이, "세상을 파괴하여 내 손가락을 긁는 것을 선호하는 이유와 반대가 아닙니다."즉 논리가 우리에게 어떤 논리를 말해 주더라도 우리는 행동 할 동기가 있습니다. 우리에게 불의에 대한 감정적 인 반응이 있다면 말입니다. 이러한 감정은 우리의 진화 역사와 문화적 진화의 복잡한 결과이지만 해리스가 스케치 한 그림을 그리지 않기 때문에이 문제를 언급하고 계속 나아갈 것입니다.
불일치의 요지는 해리스 (Harris 'talk)라는 제목으로 구체화됩니다. 과학은 어떤 의미에서 윤리적 인 질문에 답할 수 있습니까? 몇 가지 미국 주에서 아동의 체벌 처벌에 대한 합법성 (매우 의심스러운) 인 Harris의 사례 중 하나를 선택하겠습니다. Harris는 수줍어하면서 우리가 타격을 가하는 아이들이 학교 성적이나 좋은 행동을 향상시킬 것이라고 정말로 생각하는지 묻습니다. 그러나 그것이 전혀 핵심은 아닙니다. 만약 그렇다면? 과학적 연구에 따르면 실제로 타격을 가하는 어린이가 바람직한 특성을 개선하는 데 측정 가능한 영향을 미친다는 것을 보여 주면 어떨까요? 해리스는 육체적 인 형벌이 도덕적이라는 것을 인정해야하지만, 어쨌든 나는 그가 의심 할 여지가 없다. 그리고 내 도덕적 직감 (예, 그걸 내가 다루는 것은 그것을 다루는 것이기 때문에)은 경험적 증거가 무엇이든 상관없이 의도적으로 아이들에게 고통을 가하는 것이 잘못되었다고 말합니다.
우리는 이제 Burkas 착용에 착수 할 수 있습니다. Harris와 제가 물질에 동의하는 또 다른 문제입니다 (여성들에게 "옷감 봉지에 살도록 강요하는 것은 잘못되었습니다). 그러나 다른 이유로. 나의 입장은 개인의 선택에 대해 어느 정도의 제한을 가하는 것이 사회가 부도덕하다고 생각한다는 것입니다. (Harris가 지적한 바와 같이, 강제력과 심지어 사형 집행의 위협에 의해 뒷받침되는 제한). 왜냐하면 미덕 윤리를 지향하는 철학자로서 나는 개인적으로나 사회적으로 번영하는 것이 무슬림 사회에서 구현 된 부정적인 방식이 아니라 긍정적 인 방식으로 연결 되어야한다고 생각하기 때문이다.
그러나 Harris는 왜 여성들이 사회 복지, 심지어는 그 여성의 가족 (특히 남성)의 복리에 앞서 개별 여성의 복리를 제기하는지 정당화해야합니다. 다시 말하면, 경험적 연구에서 균형 잡힌 – 여성의 복장과 행동에 대한 제한적인 규칙을 가진 사회가 서구의보다 자유주의적인 상대보다 더 잘 번영하는 사회를 보여 주었다면 어떨까요? 그게 여성들이 도덕적으로 부르카를 입도록 만들까요? 나는 그렇게 생각하지 않는다.
이러한 예는 다른 많은 사람들과 동등하게 작용할 수 있습니다. 경험적 사실을 통해 옳고 그른 것을 결정하게하면 새로운 과학적 연구 결과는 노예제도, 체벌, 게이의 억압, 제한된 여성의 자유 등은 Harris와 같은 진보적 인 유형보다 더 "도덕적이고"더 도덕적이며 따라서 나 자신도 양보 할 준비가 될 것입니다. 차이점은 사회 다윈주의와 우생학을 비난하는 데 문제가 없듯이 그러한 발견을 거부하는 데 문제가 없을 것이라고는하지만 해리스는 자신을 구속력을 발휘할 것입니다. 실제로, 그는 철저한 실수를 저지르고있는 것처럼 보입니다. 그가 가치 라고 부르는 것은 인간의 안녕을 어떻게 달성 할 것인가에 대한 경험적 사실입니다. 그러나 왜 개인적인 인간의 안녕 또는 자기 인식 생물의 복리를 중요하게 생각합니까? 사실은 그 질문과 관련이 없습니다.
물론, 나는 우리의 도덕성이 우리의 생물학적 역사에서 파생 된 본능이며, 우리의 도덕적 추론은 뇌의 특정 영역에 의해 수행된다는 것에 완전히 동의하고 있습니다. 그러나이 결론들 중 어느 것도 진화 생물학 또는 신경 생물학 중재자에게 도덕적 의사 결정을 내리지 못한다. 물론 우리는 뇌에 수학적 문제를 해결하는 것처럼 도덕적 추론을 뇌와 함께합니다. Harris는 신경 생물학이 수학을 대체 할 것이라고 제안하려고합니까? 물론 우리의 기본적인 도덕 감각은 사회적 영장류로 진화 한 뿌리를 가지고 있지만, 외국인 혐오증, 동성애 공포증, 그리고 도덕적이지 않고 격려하고 싶지 않은 다른 인간적 특성들도 있습니다.
그렇다면 어떻게 도덕적 추론을 할 수 있습니까? 이것은 메타 윤리 (metaethics)로 알려진 전체 조사 영역입니다. 해리스가 그것에 대해 읽는 것이 도움이 될 것을 제안합니다. 궁극적으로, 윤리는 인간 (및 기타 관련이 유사한 유기체) 상태에 대해 생각하는 방법입니다. 수학적 추론에 참여하기 위해 수학이 어디에서 오는가에 대한 질문에 대한 좋은 대답을 필요로하지 않는 것처럼, 철학자에게 그들이하는 일의 "궁극적 인 기초"를 계속 묻는 것은 그리 생산적이지 않습니다 (이것이 쉬운 방법은 수학이나 과학 자체가 자기 정당한 기초가 없음을 기억하십시오). 훨씬 더 생산적인 탐구 라인은 우리 세계를 가능하고 도덕적으로 만들기위한 우리의 투쟁에서 철학과 과학이 제공 할 수있는 최선의 것을 결합하는 것입니다.