오이디푸스 왕과 좋은 삶
재판관이 아닙니다. 심판을받지 않도록하십시오 . ~ 마태 7 : 1-2
나는 하나님의 형벌이다 . ~ 칸, G.
소년은 아버지를 죽이고 어머니와 결혼 할 것이라고 예언했기 때문에 (발을 관통하여) 불구가되어 부모님이 쫓아 낸다. 목자가 소년을 데려가 과거의 무지로 그를 양육합니다. 청년으로서 그는 더 큰 삶을 찾아서 양의 목초지를 떠난다. ford에서 그는 지역 왕과 Theban 대립을 시작하고 그를 죽이고 미망인의 여왕과 결혼하기 위해 나아 간다. 왕으로서 그는 살면서 좋은 시간 동안 성공적으로 통치합니다. 결국 사태가 악화 될 때 국왕이 진실을 알기 위해 진료를 청산하기로 결정한 그는 진실을 찾고 살인자는 그 사람이고 왕은 아버지이며 사별 한 여왕은 그의 어머니라는 것을 알게됩니다. 겁에 질린 그는 자신을 보지 못하고 망명하게된다.
철학자들 – 아마도 그들 모두는 아니지만 – 많은 사람들은 좋은 삶과 가치있는 삶을위한 기준을 추구합니다. 그들은 이것을 할 수 있다고 생각하며, 그것을 할 도구가 있다고 생각합니다. 좋은 삶에 대한 규범이 밝혀지면 사람들의 삶에 근거하여 판단 할 수 있습니다. 이것은 결국 규범이며 규범이 적용되어야합니다. 그들의 힘은 그들이 조롱받지 않도록 느껴 져야합니다. 규범을 적용해야한다는 것은 그 자체가 규범입니다. 즉,이 메타 규범을 러셀의 역설을 연상케하는 비합리성에 적용해야한다는 것을 의미합니다. 그러나 나는 그것을 풀어 놓을 것입니다.
- 우리는 어떻게 성장할 계획인가?
- 감사의 마음, 사랑의 선물
- 실망스러운 아빠
- 힐러리의 정신 건강에 대한 새로운 포괄적 의제
- 너는 엄마 이기에 더 나은 사람인가? 아니면 네가 아니기 때문에?
오이디푸스의 삶은 어떻습니까? 아마도이 이야기는 인생이 끝났을 때만 그것을 평가할 수 있다고 제안합니다. 사망하기 전에 극적인 변화가 일어날 수 있습니다. 이전에 진행된 모든 것을 다른 빛으로 바꿉니다. 암시 적으로, 진행중인 삶은 결정적으로 평가 될 수 없습니다. 결론을 내리기 전에 인생을 평가하지 말 것을 요청할 수도 있습니다.
이것은 사후 명성을 남긴다. 많은 사람들은 유산을 어떻게 생각 하느냐에 관심이 있으며 적어도 잠시 동안 기억 될 것입니다. 이 모든 것이 합리적이지는 않지만 너무 인간적입니다. 미래 세대가 당신의 용감한 행위에 대해 이야기 할 것이라고 스스로 말함으로써 현재의 행복을 높일 수 있습니다. 이것은 판타지가 작동하는 방식으로 작동합니다. 행복한 마음으로 행복한 곳으로 가거나 좋아하는 유명인과 데이트를 볼 때와 마찬가지로 상상의 소비를 통해 행복감을 느끼게됩니다. 그것은 진짜가 아닙니다. 그것의 정당화는 당신의 기분에 대한 순간적인 효과에 있습니다. 확실히이 효과는 완전히 할인되지는 않지만 어두운 잠재력을 가지고 있습니다. 상상의 사후 보상을 받기 위해 얼마만큼 희생하고 현재의 현실에서 다른 사람을 해칠 의사가 있습니까? 그것은 위험한 경사입니다.
좋은 삶을위한 규범 적 기준을 추구하는 철학자는 사람의 사후 명성을 예언하고 측정하는 방법을 찾아야합니다. 좋은 하루는 어렵고 다른 사람들은 불가능합니다. 규범 적 평가는 평가자들 사이의 합의와 사후 시간에 대한 일관성을 요구한다. 둘 다 드물다. 우리는 철학자들이 언제나 논란의 대상이된다는 경험적 사실을 알고 있습니다. 그들은 (그리고 아직) 좋은 삶에 대한 기준에 어떻게 동의 할 것인가? 그리고 그런데도 그들이 죽었다해도 곧 죽은 사람은 곧 잊혀져 평판이 나지 않을 것이라는 사실에 직면해야합니다. 그들의 삶의 선하심은 정의되지 않았습니다.
오이디푸스 왕에게 돌아 가기 전에 징기스칸을 고려하십시오. 칸은 아마도 문맹자 였을 것입니다. (철학자들이 그다지 존중할 수 없다는 사실), 그는 원수를 몰아 내고 부인과 딸을 "분노 케하는"사람은 행복한 사람이라는 외경을 남겼습니다. 징기스칸은이 모든 것을했습니다. 세계의 많은 곳에서, 특히 그가 싫어하는 부분에서, 그는 무자비한 정복자로 기억되고 있습니다. 대조적으로, 대부분의 현대 몽고인은 그를 조상, 국가 건설업자 및 용감한 전사로 존경합니다. 그의 삶에 대한 객관적이고 규범적인 평가는 어디에 있습니까? 지역의 이익에 영향을받는 사회적 의견 만 있고 모두 문맥 적입니다. 나는 여기에서 편견없이 '오직'이라고 말합니다.
이제 오이디푸스를 생각해보십시오. 그가 극작가들에 의해 살아있는 이야기가 보존 된 진정한 사람이라고 가정 해 봅시다. 그의 인생은 좋았습니까? 우리는 이것이 가난한 질문이라는 것을 알 수 있습니다. 그의 인생은 비극적이었습니다. 그 자신은 처음에는 그의 인생이 좋았다고 생각했고, 그는 그것이 나쁘다고 생각했지만 평균을 취할 수는 없습니다. 오이디푸스 왕의 삶이 10 점 만점에 5 점이었기 때문에 10 점과 0 점이 있다고 결론을 내린 순간을 상상해보십시오. 그를 양육 한 양치기도 전반적으로 5 점을 얻습니다. 그를 위해, 매일 5 살이었습니다. 비극적 인 삶은 좋은 삶과 직결되었습니다. 그것은 우리를 떨리고 카타르시스를 찾는 이야기입니다. 그것은 우리에게 다른 사람들을 판단하지 말라고 가르치는 이야기입니다. 따라서 오이디푸스 신화는 우리가 스스로 판단하지 말고, 이해는 판단의 문제가 아니라는 것을 우리에게 가르쳐줍니다. 왜 많은 철학자, 즉 지혜의 학생들은 여전히 규범과 판단에 매혹되어 있습니까? 그들은 그들이 원하는 것을 조심해야합니다. 이것은 내가 존중할 수있는 표준입니다.
소포클레스의 오이디푸스에 마지막 말을 남기게하십시오. "죽을 때까지 행복한 사람을 세지 마라. 마침내 고통이 없어야한다."
거짓 구분?
철학자들이 좋은 삶에 대한 의미와 규범을 추출 할 수 있다고 주장하면, 주관적인 행복 경험은 그 일부가 될 수 있지만, 주관적인 행복은 좋은 삶의 전체 개념을 표현하는 데는 부적합하다고 주장합니다. 그들은 주관적으로 행복하고 좋은 삶을 살고 있다고 생각하지만 철학적 분석의 관통 빛 아래서는 삶이 좋지 않은 사람들이 너무 많습니다. 이 철학자들은 좋은 삶과 진정한 행복을 동일시하는 경향이 있습니다. 행복이 선함으로 재평가 ( 요구됨 )되면 경험이나 주관적인 행복이 거짓이라는 결론을 얻 습니다. 그것은 일종의 망상이다. 선한 삶과의 진정한 행복의 정체는 플라톤 (Platonic) 개념입니다. 플라톤에게 모든 좋은 것들이 현상의 베일 뒤에 수렴됩니다. 거기에서 선은 아름답고 아름답습니다.
규범 적 행복 에 관한 글을 참조하십시오.
와서 가져가!
나는 몰론 라에 (Molon Labé) 가 큰 그리스 문자로 글을 쓰던 길에서 트럭을 지나쳤습니다. 나는 트럭을 멈추고 운전사에게 그가 Leonidas 왕에 관해 알고 있었던 것을 묻는 시간이나 용기가 없었다. 그는 길을 잃었다. 알아 들었 니? 그는 길을 잃었다. 그는 죽었다. 페르시아인들이 와서 무기와 목숨을 앗아갔습니다.
이 문장에는 다섯 단어가 있습니다.
내 친구 인 RB-G 교수. 나는 로코를 애정 어린이라고 부르는데, 앙글로 타입 (anglotype) 디프 톤 (diphthongs)을 사용하여 스페인 계급에 도전했다. Esta oración tiene cinco palabras 를 게시 했다. 교육 업계의 동료로서 나는 그의 chutzpah를 존경합니다. 다시 앉아서 학생들에게 모호성과 긴장을 더 이상 용인 할 수 없을 때 반응을 제공하기를 기다리는 스트레스 테스트에 학생들을 복종 시켰습니다. 그의 노략질에 대한 나의 생각은 그가 주체와 대상을 합쳤다는 것입니다. 이 문장은 무언가 (이 문장)에 대해 (5 단어로되어 있음) 어떤 것을 말해주는 동시에 자신의 본성이 그 주장을 입증하는 것입니다. 나는 이것을 자아 의식을위한 은유로 생각한다. "나는 자기 인식이다"라는 인식은 그것이 그 상태에있을 때만 만들 수있는 상태 (자기 인식)에 관한 무언가 (나는) 주장에 관한 것이다. 또는 뭔가.