죽음은 발신음이 아닙니다.

저의 마지막 글에서, 사망 한 후 의사 소통 (ADC)으로 불리는 사망 한 사랑하는 사람들의 지속적인 존재에 관한 연구가 있다고 언급했습니다. 문헌의 합의는 다양한 형태의 의사 소통과 접촉이 유족에게 심오하게 위안과 안심을 제공한다는 것입니다.

ADC는 고인의 존재를 직감하고, 촉감, 냄새, 목소리, 생생한 꿈 및 / 또는 고인의 모습을 포함합니다. 5 천만 명이 넘는 사람들이 그러한 경험을 한 것으로 추측되지만, 많은 사람들은 판단과 오해를 두려워하여 이러한 재 연결을 공유하는 것을 주저합니다. 통계는 강력한 확인의 원천이 될 수 있지만 생생한 것 이상의 꿈을 경험 한 사람이나 사망 한 사랑하는 사람들의 말을 듣고 자신의 경험이 환각이 아닌 진실임을 확신 할 수 있습니다. 이러한 자발적인 연결에 대한 평화와 안락감은 사망 또는 사망 후 언제든지 발생하며 사망 직후 또는 수년 후에보고됩니다.

우리가 공개적으로이 경험을 토론하고 나눌수록 우리는 평범하고 정상적인 것처럼 비범 한 것을 받아 들일 것입니다. 죽음의 주제와 마찬가지로, 우리가 벽장과 빛으로 가져올 때, 우리는 주제를 둘러싼 낙인, 신화 및 두려움을 제거합니다. 우리는 세계에서 살아갈 수있는 능력을 향상시키는 교훈에 열립니다. 이 현상을 논의하는 것이 중요합니다. 그 이유는 논의 될 때 우리의 슬픔이 건강한 방법으로 표현되고 변형 될 수 있기 때문입니다. 우리는 우리의 상실에서 새로운 의미를 발견하고, 죽은 자와 다른, 그러나 진행중인 관계에서 위로를 얻습니다.

메시지는 고유 할 수 있으며 의미는 개인적이지만 메시지의 지나친 내용은 편안함과 안심함이라는 일반적인 합의가 있습니다. 많은 사람들은 "탈옥 (take-away)"메시지는 우리가 살아있을 때 우리가 알고있는 것 이상으로 삶에 더 큰 의미가 있다는 것을보고합니다. 사랑하는 사람들이 계속 정신 속에 있고, 언젠가는 다시 만나게 될 것이라는 해석은 절망감과 슬픔 속에 버려지는 감정에 대한 강력한 치료법입니다. 구두 또는 비언어적 의사 소통은 "나는 괜찮아"라는 의미로 수신됩니다. "난 너랑 같이있어"; "사랑해"; "다 괜찮아"; 그리고 "나는 너를 다시 볼 것이다".

ADC는 슬픔의 고통을 덜어주는 가장 중요한 중재입니다. 자녀, 부모, 배우자, 형제 및 친구들이 사망 한 유족들에 대한 문헌 및 저의 연구 결과에 따르면 이러한 커뮤니케이션은 슬픔의 일에서 공유되고 검증되고 활용되어야한다고 결론지었습니다. ADC 경험은 아픔의 강도와 지속 시간을 부드럽고 변화의 수용으로 바꿀 수 있습니다. 다시 말해, 사망자와 유족의 의사 소통은 치유로 고통받습니다.

Louis LaGrand, Ph.D. 이 경험을 통해 유족이 손실을 수용하고 삶에 재투자 할 수 있음을 알 수 있습니다. 그의 책 "사랑의 삶": 유부남의 특별한 조우로부터 배우는 것은 의사 소통이 어떻게 자기의 관점과 슬픔의 과정을 변화시킬 수 있는지에 대한 증거를 수집합니다. 빌 구겐하임 (Bill Guggenheim)과 주디 구겐하임 (Judy Guggenheim)은 천년의 안녕하세요에서 2,000 명이 넘는 사람들과 7 년간의 연구를 공유합니다. 공유되는 이야기는 광범위하고 다양하며 나이, 성별, 인종에 관계합니다.

이러한 경험과 이야기는 사랑하는 사람들과의 이별에 대한 고통스럽고 육체적이며 감정적 인 반응에 우리 모두가 대처할 수 있도록 돕는 가치 있고 유익한 지침입니다. 죽음에 대한 두려움의 심오한 변화, 이별로 인한 고뇌, 삶에 대한 재투자 능력은 죽음, 죽음, 슬픔에 대한 토론의 일부가되어야합니다. 서로 다른 경험을 할 수있게되면 우리의 삶이 풍성 해지고 사랑하는 사람을 잃어버린 보편적 인 경험을 통해 우리를 인도 할 수 있습니다.

사랑하는 사람이 당신에게 연락을 취하는 것을 느낄 때 그 비유적인 전화를 선택하십시오. 주의를 기울이고 비범 한 것에 열어두고 당신의 경험을 존중하십시오. 사망 한 사랑의 연락을 받았는지, 그것이 어떻게 슬픔에 영향을 주 었는지 알려주십시오.