생활, 자유 및 의미 추구
진정한 행복은 추구 할 수 없습니다. 그것은 의미의 추구에서 이어져야합니다.
출처 : Alex Pattakos
삶, 자유 및 행복 추구. 대부분의 미국인들은 비록 1776 년에 13 개의 미국 식민지가 현재 독립적이며 더 이상 영국계가 아니었다 고 발표하는 성명서 인 “독립 선언”의 소개에 포함되어 있다는 것을 모르고 있음에도 불구하고이 말을 잘 알고 있습니다. 규칙. 전체 구절에는 다음과 같은 단어가 들어 있습니다. ” 우리는이 진리를 자명 한 것으로 잡고, 모든 사람이 평등하게 태어 났으며, 창조주로부터 일정하고 분리 할 수없는 권리를 부여 받았으며, 생명과 자유와 행복 추구를 부여 받았습니다. “이 강력한 단어와 그 뒤에 숨겨진 개념은 미국과 세계의 다른 곳에서 민주주의를위한 기반을 마련하는 데 도움이되었습니다.
행복의 개념은이 문구가 처음 소개 된 1776 년 이후 크게 발전했습니다. 이제 우리는 행복에 대한 생각을 종종 “좋은 삶”이라고 부릅니다. 개념은 광고주가 납치되어 즐거움, 휴식, 그리고 물질적 인 물건을 추구하는 삶으로 묘사되었습니다. 우리의 포스트 모던 사회는 우리가 소비를 통해 행복을 얻을 수 있다고 말했습니다. 사회는 우리에게 다음과 같은 생각을하게했습니다 : 단지 … 내가 더 큰 집, 더 좋은 차, 더 많은 돈, 그리고 더 나은 직업을 가진다면 나는 성취 될 것 입니다.
그러나 선택할 수있는 선택의 폭이 넓어지고 선택의 자유가 커지면 기대치가 높아져서 우리가 가진 것에 결코 만족하지 못하게되었습니다! 우리는 더 많은 것을 원한다고 생각하지만, 그것을 얻으면 충분하지 않습니다. 우리는 여전히 더 많은 것을 원합니다. “충분히”움직이는 표적이됩니다. 그리고 우리는 너무 많은 시간을 들여서 우리가 정말로 원하지 않는 일들을 지불합니다. “오직 (if only)”을 추구하면서 우리는 인간 관계와 건강, 그리고 정신을 희생했습니다.
우리는 그것이 모든 것을 가질 것으로 기대해야한다고 배웠습니다. 그리고 지금 그것을 기대해야합니다. 다시 말해서 우리는 즉각적인 만족감에 이끌려 “신용을 얻으십시오”, “오늘 돈을 벌 필요가 없습니다”, “나중에 지불하십시오”와 같은 생각으로 그것을 정당화합니다. 개인, 도시, 국가 및 국가는 이러한 믿음을 포용하고 중독성있게되었습니다.
즐거움과 힘의 끊임없는 추구조차도 즐거움과 힘이 “나는 단지 더 많은 것을 가진다면”논리에 기반을두고 있기 때문에 수명이 짧아지는 것으로 나타났습니다. 이러한 동기 부여력은 악의적 인 사이클을 구성하고 영원을 위해 신들에 의해 명령 된 그리스 영웅 Sisyphus에 의해 경험 된 것과 거의 같지 않은 끝없는 기쁨없는 몸짓으로 나타납니다. 바로 마지막 순간에 그의 손에서 나와 언덕을 한 번 더 굴러 라.
몇 년 전, 그리스 철학자들은 우리가 소위 “좋은 삶”을하도록 격려했습니다. 그러나 그들이 진정으로 의미했던 것은 완전한 삶과 의미있는 삶이었습니다. 그들은 무엇보다도 우리의 성격, 미덕 또는 탁월성을 기르기 위해 노력한다고 제안했습니다. 중요하게도, 그들은 우리가 자신의 이익을 위해서뿐만 아니라 모든 사회에 이익을주기 위해 그렇게하도록 격려했습니다. 예를 들어 아리스토텔레스는 가장 큰 덕목은 다른 사람들에게 가장 유용하다고 믿었습니다. 이런 맥락에서 “좋은 삶을 사는 것”이라는 말은 일반적으로 우리가 잘 행동하고 사회를 위해 살고 있다는 것을 의미합니다. 존 F. 케네디 (John F. Kennedy) 미국 대통령은 1961 년 취임 연설에서 ” 당신의 나라가 당신을 위해 무엇을 할 수 있는지 묻지 말고, 당신이 당신의 나라를 위해 무엇을 할 수 있는지 묻습니다 .”라고 선전 했다 . 불행히도, 오늘날 우리는 자기 중심적 “내 나라 / 정치인 / 다른 사람들이 나를 위해 할 수있는 일”이 무엇인지 생각해보십시오.
” 인간 – 의미를 찾는 존재 .”- 플라톤
인생이란 의미 의 추구에 관한 것이고 이것은 인간의 근본적인 근본 동기입니다. 고대 그리스 철학자들의 영원한 지혜에 따라, 선의 롭 거나 의미심장 한 삶은 글자 그대로 “선한 영”을 의미하지만 실제로는 웰빙, 내면의 번영, 성취, 그리고 가장 깊은 감각을 가리키는 두 가지를 추구합니다. 논리, 단어, 또는 “의미”로 영어로 오늘 가장 빈번하게 번역 된 로고 와 살아있는 상태가 될 수있다. 중요하게도 후자의 단어는 깊은 영적 뿌리를 가지고있다. 의미에 대한 인간의 탐구를 이해하기위한 조건으로서 그 가치에 상당한 의미를 부여하는 전 소크라테스 철학자. 2
좋은 시간과 어려운 시간 모두의 모든 삶의 경험은 우리의 즐거운 또는 좋은 경험이 행복의 상태에 기여하는 반면 우리의 개인적인 감각에 기여합니다. 현대 서구 문화의 렌즈를 통해 볼 때, 존재의 상태 인 행복은이 기사 앞부분에서 설명한 것과 같이 “쾌락 주의적”품질을 취했습니다. 대조적으로, 진정한 행복은 대개 evdemonia의 표현이며, 더 깊은 의미를 지니고 있으며, 따라서 내재적 인 것보다는 내재적 인 동기에 의해 유도됩니다.
또한 그리스의 그리스 개념은 많은 의미있는 방식으로 대중 문화로 나아갔습니다. 예를 들어, 고대부터, 그것은 철학적, 신학 및 종교와 같은 인간 탐구 및 개발 분야에 영향을 미치는 다양한 영적 문제와 관련되어 왔습니다. 3 대화의 근원적 인 단어이기도하며, 강력하고 의미있는 의사 소통 과정이며, 종종 그렇게하지 않는 것이 훨씬 쉽습니다. 많은 다른 대인 관계 커뮤니케이션 전략 및 기술을 “대화”의 형태라고 부르는 것이 일반적으로 행해지 긴하지만, 대부분의 경우 실제로는 똑같지 않습니다. 4
“정신”이라는 로고의 기원에 대한 문서화 된 견해에 비추어 볼 때, 확실한 대화의 과정은 집합 론적 사고와 이해 이상의 것을 포함하지만 분명히 그러한 전체 론적 과정의 결정자입니다. 참된 대화에서 참가자들을 통해 흐르는 영은 집단적 사고로 이끄는 데, 차례로 공통의 이해가 촉진되어 집합 적 학습으로 불리는 결과를 낳습니다. 소크라테스 방법 그 자체 를 뛰어 넘는 본격적인 대화는 개인이 각각이 더 큰 전체의 일부임을 인정할 수있게하며,이 전체에서 다른 사람들과 자연스럽게 공명하며 실제로 전체가 그 다양한 것의 합보다 큽니다. 부분품. 5
다이얼로그 통신은 물론 심리학을 포함한 다양한 분야에서 인기있는 문제 해결 및 기회 발견 방법론입니다. 그러나이 접근법을 사용하는 대부분의 실무자들은 정신적 토대를 인식하지 못하고 로고에 대한 이해를인지 적 영역 즉, 이성, 논리 및 의미에 관한 것으로 제한합니다. 이 사고 방식에 대한 한 가지 예외는 세계적으로 유명한 정신과 의사이자 실존 철학자였던 Viktor E. Frankl, MD, Ph.D.입니다.
Frankl 박사는 의미의 진정한 개척자로, ” The Third Viennese Psychotherapy School”( The Third Viennese Psychotherapy School)으로 알려진 Logotherapy 라고하는 의미 중심의 심리 요법 시스템을 개발했을 때 일반적인 그리스 단어 인 로고의 더 깊고 영적인 해석과 함의를 이해했습니다. 선배는 프로이트와 애들레이드 학교) :
“사람의 정신을 인식 할뿐만 아니라 실제로 그것을 시작으로하는 정신 치료는 로그 요법 이라고 할 수 있습니다. 이와 관련하여 로고스 는 ‘영적’을 의미하고 그 이상의 의미는 ‘의미’를 의미합니다. ” 6
프랭클은 자신의 “의학적 사역”이라고 불렀던 것에서 의학의 실천, 특히 심리 요법을 인간화하는 것뿐만 아니라 그것을 정신적으로 추구하려고 노력했습니다.
마찬가지로 Viktor Frankl은 자유와 책임 사이의 균형에 대해 대단히 우려했습니다. 그는 자유가 책임 성 측면에서 살아 있지 않다면 단순한 면허와 자의로 타락하겠다고 위협했다. 그는 미국에서의 시간을 즐겼고 그것에 대해 많이 존경했지만 Frankl은 자유의 개념과 같은 미국의 가치에 대한 대중적 이해를 비판하는 것에 대해 부끄러워하지 않았습니다. 그는 예를 들어 자유를 자유주의가 실제로 원하는 모든 것을 할 수있는 면허와 동일시하는 일반적으로 받아 들여지는 견해로 보이는 것을 예외로했다. 프랭클에게 책임없는 자유는 모순이었다.
여러면에서 빅토르 프랭클 (Viktor Frankl)이 진정한 자유 (또는 독립 선언서에서 언급 한 “자유”)를 구성하는 것에 대한 관점은 아리스토 텔레스의 영원한 지혜와 에베소 니아의 개념으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 선한 삶, 즉 의미있는 삶을 사는 것은 우리 자신을 넘어서서 중요하게도 우리 자신을 – 개인적으로나 집합 적으로 – 더 큰 이익을 위해 책임 져야합니다. 이런 이유로 프랭클은 행복을 추구 할 수 없다고 유명하게 유명하다. 대신에 “그것은 계속 되어야하며, 자신보다 큰 원인에 대한 헌신의 의도되지 않은 부작용으로서 또는 자기 자신 이외의 사람에게 항복하는 부산물로서 만 그렇게해야 합니다 .” 7 (강조 추가) 진정한 행복 따라서, 의미 탐색을위한 부산물이다. 역설적이게도 그것은 목적이 아니며 그 자체로도 끝나지도 않습니다.
아마도 독립 선언문 초안 작성에 참여한 창립자들은 “생명, 자유, 행복 추구”라는 말을 쓸 때 이러한 더 깊은 개념을 염두에 두었을 것입니다. 아마도 그들은 우리가 현재 쾌락주의 자라고 부르는 것을 언급하지 않았을 것입니다 행복, 한순간의 감정과 움직이는 표적, 사물, 사건, 또는 다른 사람들에 의해 지시되는, 우리 자신에 대한 모든 것. 대신, 그들은 고대 그리스 철학자와 정신병 학자 빅토르 프랑클 (Viktor Frankl)이 주장하는 것과 같은 삶의 궁극적 인 목표 또는 최종 목표로서의 의미 의 더 깊은 개념을 염두에 두었을 것입니다.
참고 문헌
1. 헬라어 εὐδαιμονία는 단어의 이러한 형태가 음성 학적으로 부정확 한 경우에도 eudaimonia, eudaemonia 또는 eudemonia로 때때로 국한된다. 더 중요한 것은, 그 해석은 긍정적 심리학 분야의 출현, 그리고 확대하여 포스트 모던 문화에서의 “행복”에 대한 연구와 밀접하게 연관되어있다. 이 중요한 개념에 대한 자세한 설명은 Pattakos, A. & Dundon, E. (2015)를 참조하십시오. OPA! 길 : 일상 생활과 직장에서 기쁨과 의미 찾기 . 텍사스 주 달라스 : BenBella Books, 8 장, ” Evdemonia 와의 소통 ”
2. Pattakos, A. & Dundon, E. (2017) 참조. 우리의 생각을 포로 : 삶과 일의 의미를 발견하는 빅토르 프랑클의 원리 . 오클랜드, 캘리포니아 : Berrett-Koeher Publishers, 15-17 페이지
3. 예를 들어, 그리스 단어 “로고스”(λόγος)는 Eva (2011)의 Brann에있는 전 소크라테스 철학자 Heraclitus의 관점에서 탐구된다. 헤라클레이토스의 로고 : 가장 흥미로운시기에 서쪽의 첫 번째 철학자 , 필라델피아 : Paul Dry Books. 그것의 영적 토대는 Winston, David (1985)에서 더 자세히 검토됩니다. 알렉산드리아 필로의 로고와 신비 신학 . 신시내티 : 히브리 유니온 칼리지 프레스. 그 종교적 의미는 Armstrong, Karen (1993)에서 주목을 받는다. 신의 역사 : 유대교, 기독교 및 이슬람교의 4,000 년 퀘스트 . 뉴욕 : Ballantine Books.
4. 변화하는 세상에서의 사회 시스템 설계에 관한 Bela H. Banathy. New York : Plenum, 1996, p. 216, 누가 본격적인 대화의 깊은 의미를 이해하는 루트 단어, 로고의 사용에 나를 참조하십시오.
5. 고대 그리스 철학자 헤라클레이토스 (Heraclitus)에게 로고는 우주의 조화로운 질서에 책임이있다. 우주의 법칙은 “하나는 모든 것이며 모든 것은 하나 다”라고 선언했다.
6. Frankl, Viktor E. (1986). 닥터와 넋 : Psychotherapy에서 Logotherapy에 . 뉴욕 : Vintage Books, p. xvii.
7. Frankl, Viktor E. (1992). 사람의 의미 검색 : Logotherapy 소개 , 제 4 판. Boston : Beacon Press, p. 12.
