우리 모두에게 파시스트 충동이 있습니까?
서구 문명의 현재 정치 환경을 지켜보기 위해 민주주의가 위험에 처한 것으로 보입니다. 러시아의 푸틴주의에서 중부 유럽과 서유럽의 우익 주류 정당의 등장, 그리고 트럼펫주의의 참신함을 지닌 훌륭한 미국에 이르기까지 파시스트 적 충동이 보편화되었다. 전 간파 포퓰리스트, 민족 주의자, 외국인 혐오 정당과의 비교가 적절하며, 많은 논평자들이 1930 년대의 전제주의적인 포퓰리즘과 퍼시픽 파시즘 운동 사이의 직접적인 경계를 이끌어 냈다. 이 유비쿼터스 현상은 나를 숙고하게 만들었습니다. 우리 모두에게 파시스트 충동이 있습니까? 그리고 파시즘이 히틀러의 자살과 무솔리니의 교수형에 대한 무시 무시한 죽음으로 사망 한 것에 대한 합의에 무슨 일이 일어 났는가?
2 차 세계 대전의 재앙이 발생한 후 많은 지식인들은 한나 아렌트 (Hannah Arendt)의 문명 시저에 대한 개념, 특히 3 천년 동안의 서구 문명의 일식을 받아 들였다. 의심 할 여지없이 나치의 대량 학살 프로젝트의 급진적 인 악은 전통적 언어 및 도덕 규범에 대한 이해를 무시했다. 그러나 총 전쟁의 상상할 수없는 사회적 외상에서 기인 한이 실현은 또한 집단 기억 상실의 상태를 가져왔다. 즉, 대량 학살에서 협동으로, 또는 설명 할 수없는 심오한 무관심과 희생자들의 곤경을 무시하고 도박 한 인간의 악의적 인 형태의 범죄에 직면 한 모든 유럽인들은 잊고 싶어했습니다. 집단 기억 상실은 기묘하게 위로가되었습니다. 다각적 인 공포는 "전쟁 기간의 사회적 위기"의 개념화와 대 전쟁의 유산에서 구금되었습니다. 그 파시즘은 어떻게 든 1945 년에 "죽었다"는 것은 항상 약간의 화환이자 아이러니하게도 빅토르 프랑클 (Viktor Frankl)의 삶은이 현상에 하나의 창을 제공합니다.
1945 년 이후 유럽 정치는 사회 민주주의 자와 기독교 보수당 사이의 불안한 휴전으로 표시되는 정치화 된 정치적 블록에 천천히 자리를 잡았다. Berghahn Books에 의해 출판 된 Viktor Frankl 's Search for Meaning 이라는 제 책의 제 9 장에서 나는 모호한 과거에 대한 정직한 인식을 희생하면서이 사회적 평화가 일어난 오스트리아의 사례를 설명했습니다. 1989 년 공산주의의 몰락과 1992 년의 소련 붕괴 이후, 부활하는 포퓰리스트 민족주의는 진화론 적 사회 민주주의에 정착 된 좌파 정치적 비전의 궁극적 인 목적에 의해 창안 된 정치적 사회적 공백을 채워왔다. 자본주의의 필연적 인 붕괴 이후에 도착할 인간의 구속에 대한 전망. 공산주의가 무너지면서 사회적 콤팩트도 마찬가지 였고 1990 년대 밀로세비치가 대중주의 민족주의 자 중 최초로 가장 극단적 인 민족 주의자 였다면 억압 된 과거의 복귀를 가장 잘 대표하는 사람은 오스트리아의 포퓰리스트 Jorg Haider였다. Haider의 자유당이 2000 년에 정부에 들어 왔을 때 그들은 "좋은 나치"가 있었고 강제 수용소가 있었던 나치 시대에 오스트리아의 역할에 대한 위생적인 버전과 함께 반체제, 반 이민자의 기반 위에 탔다. "처벌 수용소"하이더와 자유당은 전후시기의 사회적 공감대를 성공적으로 잡았다. 특히 대부분의 유럽인과 유럽의 역사가들은 하이더와 자유당의 부상으로 기절했습니다. 같은 해 프린스턴 역사 학자 안슨 라빈 바흐 (Anson Rabinbach)를 기리는 NYC 디너 파티에서 나는 "의학과 정치 만의 병리학이 흥미 롭다"는 이러한 변화에 대한 반응으로 그의 추억을 되새겨 본다. 2017 년에 볼 때 아마도 "병리학"은 역설적으로 정치적 합의였다 냉전의.
나는 파시즘이 진정한 대중 주의자 기반이라는 것을 처음 깨달았을 때 나는 생생하게 기억한다. 1987 년 뉴욕 대학교 (NYU)의 대학원생으로 5 달러에 머리를 자르는 구식 이발소를 발견했습니다. 이 상점은 시청 (City Hall)과 웨스트 브로드 웨이 (West Broadway) 사이에 위치하고 있었고 소위 흰 칼라 땀 흘려 가게에서 일하는 젊은 월스트리트 사람들에게 인기가있었습니다. 이발사는 일반적으로 브루클린 출신의 이탈리아 사람이었고 약 1 년 동안 "조지"가 정기적으로 머리를 자르고있었습니다. 저는 항상 경영진을위한 피트니스 트레이너로서의 일에 맞춘 높고 긴밀한 군사 삭감을 남기고 NYU의 보헤미안 역사 대학원생들과 함께 저를 외부에 남겨 둡니다. 조지에게 그가 머리를 자르는 법을 배웠던 방법을 물었을 때, 그는 매우 젊은 사람으로서 일하는 기차에서 나찌 독일로 데려왔다. 그는 머리카락을자를 수 있었기 때문에 SS를위한 이발사로 임명되었습니다. 그는 기관총이 훈련 된 동안 날카로운 면도날로 면도 한 방법을 설명했습니다. 나는 즉시 높고 단단한 이발의 기원을 깨달았다! 과거에 대해 이야기하면서 나는 파시스트 이탈리아에서 자라났다는 질문을 던졌지 만, 그는 항상 의문을 제기했다. 나는 그가 그의 이탈리아 친구에 둘러싸인 주제에 말하는 것이 편안하지 않았다고 말할 수 있었다. 나는 그를 괴롭혔다. 마침내 어느 날 그가 몸을 숙인 채 "Mussolini? Mussolini는 위대한 인물이었다. 그것은 모든 것을 망쳐 놓은 Hitler와의 협약 일 뿐이었다."회개하지 않은 파시스트의 실현에 기진 맥진해서 내 머리카락을 자르고 있었고, 나는 그것이 나를 괴롭히는 것을 얼마나 극복했는지 결코 이해하지 못했다.
Frankl의 내 자른 전기가 2005 년 Vienna에서 Das Ende Eines Mythos 라는 제목으로 발간되었을 때 ? 프랭클의 탄생 100 주년을 기념하기 위해 Profil magazine (오스트리아의 Time of version)과 인터뷰를 가졌습니다. 사이드 바 인터뷰 상자에서 필츠켈은 "프랭크는 파시즘에"매혹됐다 "고 말하면서"나는 프랭크가 파시즘에 "관심이있다"는 면접관에게 실제로 말했지만 "오역"은 헤드 라인 잡기였다 아마도 많은 오스트리아 인들의 무의식적 인 감정을 두 드렸을 것입니다. 프랭클린은 파시즘에 관심이 있었고 역설적이게도 치료 가능성에 관심이있었습니다.
필자의 프랭클린 (Frankl) 전기에 대한 필자의 영어판 개정판에서 필자는 프로이트 (Freud)에서 애들러 (Adler) 로의 여행과 마지막으로 로그 요법 (Logotherapy)의 발전에 대해 자세히 설명한다. 프랭클은 홀로 코스트 (Holocaust)의 증언으로 사람의 의미 검색 ( Mean 's Search for Meaning) 이라는 부록으로 널리 알려져 있으며, 부록에는 Logotherapy in a Nutshell의 간략한 개요가 포함되어 있습니다. 그러나 대부분의 독자들은 Frankl이 오스트리아에서 나치 공인 Goering Institute의 지부와 연관되어있을 때 그의 주요 치료 아이디어를 처음 발표 한 것을 알면 놀랄 것입니다. (유대인으로서, 프랭클은 오스트리아 지부에 참여할 수 있었지만 합류 할 수 없었습니다.) 그러나 그는 나치 지향 세계관을 확증하는 심리 요법을 구축 하겠다는 의제를 발표 한 Goering Institute 저널 인 Zentrallblatt fuer Psychotherapie 에 첫 번째 주요 이론 논문을 출간했습니다. 프랑클이 심오한 반유대주의 이데올로기 (따라서 반 프로이드 주의자)와 묶여 있다는 점을 감안할 때 Frankl이 그런 저널에 어떻게 공표 할 수 있었는지는 다소 당황스럽고 불분명하다. 그럼에도 Frankl과 그의 추종자들은 그 기사를 Logotherapy의 최초의 이론적 진술로 확인했다.
저의 책에서 기사를 자세하게 분석하지만 몇 가지 사실이 두드러집니다. 프랭클의 신용에 그는 치료 상황에서 환자에 대한 세계관의 십자형으로 묘사 한 것에 반대한다. "나는이 전략에서 프랭클이 나치 정신 요법의 전술적 편의를 만들고 있다고 주장한다. 즉, 그는 나치즘이 제기 한 위험에 대해 속지는 것처럼 보이지는 않지만, 분명히 그는 또한 운동에서 어떤 잠재력을 보았다. 확실히 그는 겁쟁이가 운명에 올바른 태도를 취함으로써 영웅으로 바뀌는 곳에서 제안하는 치료 기술은 파시스트 링을 가지고 있습니다.
프랭클린은 Goering Institute가 삶의 스타일, 정체성 결핍 및 공동체 감각의 문제에 대한 무의식적 인 문제와 Adler의 초점을 탐구하는 Freudian 전략과 달리 치료 상황에서 세계관을 진지하게 받아들이는 방향으로 나아 갔음을 분명히했습니다. 나는 또한 세계관에의 전환이 Frankl에 대해 지적으로 일관되었다고 주장한다. 그는 철학과 세계관에 대해 많은 관심을 보였고, 프로이드와 애들러의 환원주의에 시달리기 전에 영향을 받았기 때문에 Goering Institute가 홍보 한 실존주의와 정신적 "제 3의 길"은 프랭클린에게 완벽했습니다. 나는 또한 프랭클린의 다소 양심적 인 파시스트가 프로이트의 포옹 주의자가 프로이트의 금욕주의 적 개인주의와 신경증에 직면 할 의사와 의지에 초점을 맞추고 있다는 느낌을 혼합 한 것이라고 주장했다. 당연한 의지와 책임도 나치 지향 정신 요법 사의 핵심 교리였습니다.
나는 천천히 우리 모두에게 숨어있는 파시스트라는 혼란스러운 결론에 굴복하고있다. 파시즘의 정치는 민주주의에 풍토가 있고 사회 위기의시기에 (자본주의에서 유행합니다!) 역사가 인 지브 스턴 셸 (Zeev Sternhell)의 이탈리아 파시즘에 대한 진단에 따르면 "좌파도 아니고 우파족도 아닌"정치 분야에서 등장합니다. 그러나 프랭크에 대한 나의 분석에서 "좌파도 우파도 아니다"라고 주장하면서 제게 세 번째 길로 나섰습니다. Demagogic 포퓰리스트 지도자들은 대중이 웅장 함의 환상과 폭력의 환상을 동원 할 수 있지만 나머지는 용인하거나 맹목적으로 눈을 돌릴 수도 있고 아마도 세 번째 길에서 제공되는 가능성을 볼 수도 있습니다. 무지 나 의도적 인 무지에서 벗어난 다른 사람들은 파시즘의 위험성을 인식하지 못하고있다.
Frankl과 Heidegger와의 관계와 실존주의 세 번째 길에 대한 그들의 공통된 포옹을 Frankl의 제 일기 7 장에서 설명합니다. 프랭클이 나치즘의 부상으로 인한 치료적이고 전문적인 기회에 관심이 있다면, 하이데거는 분명히 약혼 한 사람이었고, 전쟁이 끝난 후에도 회개하지 않는 나찌에 대해 논쟁을 벌일만한 사람들도있었습니다. 전쟁과 대량 학살의 공포를 감안할 때, 나는 하이데거의 변증법에 의해 연기되었다. 비슷한 맥락에서 나는 프랭클린이 전쟁 후에 그와 연합 한 것에 대해 불안해했다. Frankl은 또한 Heidegger가 자신의 방명록에서 쓴 "Das Vergangene geht"라는 구절을 인용하는 것을 좋아했습니다. Das Gewesene Kommt. "Frankl은 이것을 다음과 같이 번역했습니다. 지나간 것은지나 갔다. 과거는 무엇이 올 것인가. 최근의 두려운 사건과 나치주의와의 모호한 관계의 맥락을 감안할 때, 그들은 잘못 수정 했습니까? 파시즘이 다시 오지 않았습니까?
제 책의 끝에서 나는 자유의 여신상을 보완하기 위해 서해안의 "책임의 여신상"에 대한 Frankl의 제안에 대한 대중의지지를받습니다. 의심 할 여지없이 대부분의 지지자들은 프랭클린이 1930 년대의 파시스트 파의 영향을 받으면서 인간 존재의 구성 요소로서의 책임을 처음 개념화했는지 또는 하이데거의 실존주의에서 그 개념을 도출했는지를 모르고있다. 내 결론에 묻습니다 : 프랭클은 삶의 가치, 삶의 자유, 행복 추구, 자유, 책임 추구에 대한 가치를 업데이트해야한다고 정확합니까? 그것이 정확히 무엇을 의미합니까?
결국, 파시스트의 충동은 과거의 것이 아니고 전쟁 기간의 사회 위기로 설명 될 수 있지만, 1789 년 이후의 참여 정치의 출현으로 시작된 서구 민주주의에 특유의 것이었다. 근대성은 밝혀지지 않았다. 개인을 위해 깊이 해방하는 인간 에너지; 그러나 사회 위기의시기에, 민족주의와 사회주의의 제 3 경로 운동 또는 의지와 책임은 권위주의 / 파시즘 방향으로 민주적 인 정치 문화를 동원한다.