럭키 느낌?
인생에서 행운이라는 현상은 얼마나 현실입니까?
출처 : 여신 Fortuna. 위키 미디어 커먼즈.
요즘 운이 좋았어. 진짜 현상인가요? 그렇다면 우리 모두가 동등하게 영향을 받고 있습니까? 그리고 그것이 존재한다면 정확히 무엇입니까? 행운은 좋은 것이 든 나쁜 것입니까? 왜 우리 중 일부는 직장, 사랑, 그리고 삶에있어 다른 사람들보다 더 운이 좋았던 것 같지 않습니까? 현대 심리학은 행운의 본질과 현실에 어떤 빛을 줄 수 있습니까?
과학적으로 운을 연구 한 한 사람은 영국의 실험 심리학자 인 리처드 와이즈만 (Richard Wiseman)입니다. Wiseman 박사의 2004 년 The Luck Factor : The Four Essential Principles 에 따르면 400 개가 넘는 자발적인 주제에 대한 인터뷰와 실험을 모두 수행했으며 일반적으로 행운이라고 부르는 것은 우리가 생각하고 행동하는 방식과 밀접한 관련이 있습니다. 그로 인해 Wiseman은 “4 가지 필수 원칙”을 적용하고자한다면 소위 행운을 알 수 있다고 말합니다 : 기회 기회 창출, 운 좋은 생각, 행운의 생각, 운명 또는 운명의 부정. 소리가 간단합니다. Wiseman의 행운에 대한 결론의 지혜에 대해 자세히 살펴 보겠습니다.
그의 연구 결과의 근본적인 의미는 우리가 주로 우리 자신의 행운을 만들어 낸다는 것입니다. 이것은 거의 진부한 표현입니다. 그러나 대부분의 진부한 표현처럼 행운의 본성에 관한 부분적인 진부한 진리가 적어도 일부 포함되어 있습니다. 예를 들어 Wiseman이 말하면, 우리 는 자신이 불행 하다고 믿는 다면, 이것은 자기 실현 예언으로 바뀌는 경향이 있습니다. 그 반대. 다른 말로하면, 불행을 기대하는 것은 불운을 낳고 행운을 빌어 좋을 것을 기대합니다. 그러나이 겉으로보기에는 마술적인 트릭이 실제로 어떻게 발생합니까? 자신을 운이 좋다고 믿는 것은 자신을 불행하다고 생각하는 것보다 낙관적 인 태도이며 잠재적으로 더 큰 보상을 초래할 수있는 더 크고 빈번한 위험을 초래할 수 있습니다. 당연히 그 반대는 또한 사실입니다 : 기회를 잡으려고 더 많은 과묵, 항상 안전하게 놀고, 두려워하며 실패를 최소화 할 수있을뿐만 아니라 성공 가능성, 즉 행운을 제한합니다. “Fortune은 대담한 호의를 보입니다.”라틴계 격언이 널리 알려짐에 따라. Wiseman 박사에 따르면, 행운은 주로 자신과 삶에 대한 우리의 근본적인 태도, 특히 운명 의 결정적인 개념에 대한 그의 견해에서 비롯된 것입니다. Wiseman이 제기 한 네 번째 원칙에 관해서, 행운은 역사적으로 항상 운명과 밀접하게 관련되어 왔다는 것은 사실입니다. 운에 대해서 생각할 때 운명도 생각합니다. 그러나 운명은 정확히 무엇입니까?
우리가 말할 수있는 운명 인 운명 은 우리가 삶에서 다루는 카드, 우리가 선택하지 않고 오히려 우리에게 일어나는 존재와 관련된 것이거나 협상 할 수없는 존재의 카드로 구성되며 그럼에도 불구하고 우리가해야 할 운명 우리가 할 수있는 한 최선을 다해. 우리가 운명을 다루기 위해 취하는 선택과 결정은 우리의 운명을 결정합니다. 운명과 마찬가지로 운명도 긍정적이거나 부정적 일 수 있습니다. 이 운명의 “카드”중 일부는 보편적이거나 실존 적이며 다른 것들은 특별히 개인적입니다. 나는 철학자 마틴 하이데거 (Martin Heidegger)가 주장하는 것처럼 삶의 고유 한 무작위성 (randomness)을 어떻게 생각 하는가? 우리는 출생시 세상에 무작위로 “던져 질”수있는 상황, 맥락, 상황을 선택하거나 묻지도 창조하지도 않는다. 예를 들어, 사치의 무릎에 태어난 사람은 누구이며, 다른 사람은 완전히 빈곤 한 상태에서 태어 났을 까? 물론, 무수한 다른 사례들이 인용 될 수 있습니다.이 모든 사례는 행운과 상관 관계가 있습니다. 좋거나 나쁘다. 행운과 불행을 진정으로 차별화하는 것은 무엇입니까? 운명과 행운 사이에? 인생은 완전히 무작위인가? 무의미한? 무의미한? 아니면 신비한 힘, 우리의 통제와 켄을 넘어서는 힘, 놀고있는 행운처럼? Wiseman이 제안한 것처럼 운명을 높이기 위해 운명의 실존 적 사실성을 부인하기 위해 건전한 정신적, 철학적 감각을 만들어 냈습니까?
예를 들어 소포클레스 (Sophocles)와 같은 고대 그리스인들은 비극적 인 삶의 감각을 가지고 누군가를위한 행운이 결코이 세상에 태어나지 않는 것이라고 느꼈습니다. 그 끔찍한 운명을 피하지 못하고, 젊은이들이 죽을만큼 운이 좋았습니다. 다시 말해, 처음부터 태어난 것은 불행으로 여겨졌 고 조기에 행운을 빕니다. 그로 인해 3 년 10 년이나 그 이상을 직면하게 될 것이 아니라 인생의 피할 수없는 변덕, 어리 석음, 이것은 때때로 심리적 치료에서 심하게 우울한 환자들에 의해 표현 된 감정이다 : 그들이 태어나지 않았거나 그들의 삶 (그러므로 고난)이 곧 끝나기를 바란다. 어떤 사람들은 죽기를 소극적으로 생각하고 (예 : 버스로 달려가거나 치명적인 질병에 걸려 들거나), 다른 사람들에게는 적극적으로 (예 : 총격을가하거나 교수형에 처하거나 높은 빌딩에서 뛰어 내리는 등) 소원을 씁니다. 어떤 경우 든 셰익스피어의 햄릿 (Hamlet)이 간결하게 표현한 심오한 존재 론적 질문에 대해 언제나 우리 모두와 어느 정도는 의식적으로 또는 무의식적으로 투쟁합니다. 삶의 “슬링과 화살의 운명 [운명]”에도 불구하고 계속 살아가는 것을 선택하거나 고통스럽고 혼란스러운 존재에서 떠난 무대에서 나가기를 선택하십시오.
어쨌든 우리는 태어날 것을 결코 요구하지 않았다. 하지만 여기 있습니다. 좋아하거나 말거나. 자, 당신이 철학적 인 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)가 선호하는이 허무주의적인 개념을 거부하더라도 태어난 사실이 불행이라는 것은 또 다른 질문입니다.이 이상하고 스트레스가 많은 세계로 들어가는 것이 그 자체로 나쁜 행운이 아니라면, 누군가가 행운의 장래를 통해 축복받을 수있는 반면, 다른 사람들은 점성술 적으로 말하면서, “지옥에 빠져있다”, “저주 받다”, “납치 된”등의 나쁜 징조로 태어나거나 사악한 마법의 영향을 받아 태어 났을 수 있습니까? 흥미롭게도 21 세기 심리 치료 환자들은 때때로 이러한 우려를 정확하게 표현합니다. 드문 경우는 아니지만 환자들은 삶에서 만성적으로 운 좋게도 운명의 주관적 감각을 지니고 있으며, 보이지 않는 운명의 세력이 어떤 식 으로든 자신에게 맞서거나, 극단적 인 경우에는 전체 코스모스가 그들에게 음모를 꾸미고 있다는 주관적인 느낌을보고합니다. 그들은 종종 자신의 잠재력을 성취하고 더 행복하고 더 만족스럽고 의미있는 존재로 살지 못하게하는 힘이 있다고 생각합니다. 어떤 경우에는 이러한 비이 성적인 신념이 망상이 될 수 있습니다. 예를 들어 외계인, 악마, CIA 또는 FBI, 마피아 등으로 인해 자신의 삶이 조작, 통제 또는 부정적으로 영향을 받았다고 확신하는 편집증 환자. 모든 사람들은 때때로 감정이나 두려움이나 생각을 가지고있었습니다. 특히 모든 것이 잘못되거나 삶의 연장 된 거친 곳에서 특히 나쁜시기에있었습니다. 실제로 인간은 불행에 대해 설명하거나 비난하는 자연스러운 경향이있는 것 같습니다. 실존 적 분석가 인 빅토르 프랭클 (Viktor Frankl)이 주장하는 것처럼, 선천적 인 “뜻을 이루겠다”. 그러한 감정, 신념,인지 또는 미신은 인류의 초기시기로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 그러나 그들에게 객관적인 타당성이 있습니까? 아니면 우리 모두의 상상력 속에 있습니까? 마술적이고 원시적 인 “비이성적 인”사고의 문제 일까?
태고 적 때부터 원시인들은 불행이나 고난을 천성과 다양한 영혼에 부여했습니다. 초기 이집트 문화에서 악령이나 악마는 인간의 삶에 악의적 인 초자연적 인 영향을 미쳤습니다. 초기 그리스인들에게이 조건은 종종 올림픽 신의 독단적이고 변덕스럽고 때로는 잔인한 의지에 기인 한 것입니다. 나사렛 예수 시대에 침입 한 악마들은 많은 질병과 어려움의 원인으로 여겨졌습니다. 중세 사람들은 모든 종류의 장난, 사고 및 고통을 초래 한 악마와 그의 부하들을 비난했습니다. 심리 중에는 주문을 시전하고 질병을 일으키는 등의 모든 악의적 행위에 책임이있는 마녀라고 믿어지는 수백만 명의 여성들이 심하게 고문 당하고 살해되었습니다. 17 세기까지, 그리고 여전히 특정 서클에서는 정신 질환의 쇠약 해지고 혼란스러운 증상이 악마의 소유 (이전 게시물 참조)와 악마의 일이 될 불행, 불운 또는 비극으로 인한 것으로 믿어졌습니다. 그의 조력자.
20 세기 초반부터 Freud와 CG Jung의 새롭고 혁명적 인 심층 심리학은 그러한 걱정스럽고 불행한 마음 상태가 무의식적 인 “복잡한”또는 내부의 “악마”에 의해 파괴적으로 “소유”되었다고 주장했다. “그림자”. (이전의 저서를보십시오.) 20 세기 후반의 심리학에서의 행동 적 및인지 적 혁명이 일어나는 동안, 우리는 문제가 생겨났습니다. 우리 자신의 행동의 결과로 오늘날, 생물 정신과 및 정신 약물학의 시대에, 우리는 잘못된 신경 전달 물질에 대한 우리의 나쁜 기분, 실패 및 문제를 비난하고 싶어하는 경향이 있습니다. 이러한 종교적, 철학적 또는 과학적 이론은 각각 삶의 피할 수없는 실존 적 사실 중 하나 인 불행, 고통, 고통, 질병, 슬픔, 비극 및 재앙의 여러 해악 문제를 설명하기 위해 노력합니다.
Freudian과 Jungian 이후의 실존 적 심리학과 심리 요법에서 행운은 매혹적이지만 철학적으로 문제가되는 현상입니다. 예를 들어 Jean-Paul Sartre와 같은 현존 철학자들은 우리 인간이 우리 자신과 삶의 독창적 인 창조자이며 우리가 삶에 대해 책임 져야한다고 주장합니다. 이러한 의미에서 Sartre는 Wiseman의 개인적인 결정과 행동을 통해 우리 자신의 행운을 쟁취한다는 주장을지지하는 것처럼 보입니다. 사르트르가 말했듯이, “우리는 선택입니다.”그런데 행운이나 운명이 들어온 곳은 어디입니까? 행운이 인간 (동물 및 다른) 존재의 일부라면, 우리는 어떻게 그것을 책임질 수 있습니까? 예를 들어, 한 개나 고양이는 사랑스럽고 안정적이며 사랑스러운 집에서 평생 동안 살아가는 반면, 다른 사람들은 자신의 과실없이 방치, 학대, 고통 및 조기 사망을 알 수 있습니까? 왜 한 사람은 사랑스럽고 안정적이며지지적인 가족으로 태어 났으며 다른 사람은 거절과 적대감 만 받습니까? 우리가 행운, 나쁜 또는 좋은 것에 어떤 일이 일어나는가에 따라 우리는 삶의 무력한 무력한 희생자로 자신을 인식하고 삶에 대한 책임감을 전혀 느끼지 못할 수도 있습니다. 따라서 운이나 운에 대한 과도한 믿음은 우리에게 일어나는 일과 궁극적으로 우리 삶과 관련된 일에 대한 책임을 회피하는 한 방법으로 작용할 수 있습니다.
사회 심리학자들은이 현상을 “귀납 이론 (attribution theory)”이라고 부른다. 우리는 원인의 내적 또는 외적 귀인성을 만들어 “귀인 편향”을 초래함으로써 삶의 경험을 이해하고 설명하려고 노력한다. 즉, 우리는 우리 자신을 비난한다. 불행 (우리의 유전자, 생화학 또는 나쁜 습관) 또는 우리 자신 (부모, 교사, 여성, 남성, 기독교인, 유대인, 무슬림, 사회, 악마, 하나님 또는 악마) 이외의 것을 비난하는 경우. 또는 우리는 “불행”을 비난합니다. 그러나 우리가 운명 또는 운명에 대한 책임이나 비난을 할 때, 우리는 동시에 선과 불운을 자동으로 구별한다는 점에 유의해야합니다. 우리는 어떤 종류의 행운이 “선하다”며 무엇이 “나쁜 것”인지 판단하고, 결정하고, 해석하고 정의하는 중입니다. 그러나 실제로 우리 대부분이 경험했듯이, 처음에는 불행으로 여겨지는 것을 볼 때, 때로는 돌아 서서 도움이되고, 행운이고, 유익한 것으로 밖으로; 지금 우리가 행운의 뇌졸중이라고 생각하는 것은 나중에 문제가되거나 심지어 비참한 것으로 판명 될 수 있습니다. 운의 개념은 일반적으로 우리의 의지를 뛰어 넘는 우연이나 악의 원인에 대한 심리적 시스템입니다.
그러나 행운이 좋지도 좋지 않은 것으로 자동으로 생각되지 않는다면 우리가 그런 가치 평가를하지 않기로 결정한다면, 어려울 수도 있습니다. 우리는 여전히 행운을 말할 필요가 있습니까? 아니면 판단없이 운이 좋든 불행이 아니라 우리의 운명이 무엇이든간에 기꺼이 받아 들일 수 있습니까? 설명이나 귀속없이. 이 철학적 질문은 Nietzsche의 amor fati 라는 개념을 기꺼이 회상합니다. 기꺼이 자신의 운명을 사랑합니다. 그것은 또한 전통적인 블루스가 “나쁜 징조 아래 태어났다”, 특히 수수께끼 같은 선을 조정한다는 것을 명심한다. “운이 좋지 않으면 나는 전혀 운이 없을 것이다.”그리고 그것은 오토를 연상시킨다. 계급의 역설적 인 권고는, 특정시기에, 운명에 의해 완전히 희생되고 배제 된 감정을 막기위한 노력으로 운명을 자발적으로 받아들이도록 선택한다.
삶의 많은 부분이 우리의 통제를 벗어났습니다. 그것은 운의 근본적인 정의 중 하나입니다. 행운은 더 좋든 나쁘 든간에 우리에게 일어나는 일입니다. 우리가 운을 통제 할 수 있다고 생각하는 것이 많을 수는 있지만, 위스 만 (Wiseman)이 말했듯이 그것을 극대화 할 수있는 방법이 될 수는 있습니다. 우리는 동굴과 행운을 강화하기 위해 내부와 외부 상황을 만들 수 있습니다. 그러나 운의 개념은 궁극적으로 WH Auden의 간통한 관찰의 범주에 속합니다. “우리는 우리가 이해하는 척하는 힘에 의해 살고 있습니다.”운은 합리성을 초월하는 힘 또는 힘입니다. 행운은 전통적으로 그리스 여신 포투 나 (Fortuna)에 의해 상징화되었지만, 우리가 통제 할 수없는 삶의 측면을 묘사하지만 그럼에도 불구하고 깊은 영향을 받는다. 행운을 구현하는 또 다른 전형적 이미지 인 “행운의 여신”은 우리 삶의 다른시기에 우리와 함께하거나 우리를 상대로 할 수 있습니다. 그리고 우리는 사랑과 같은 삶의 한 측면에서 운이 좋을 수 있습니다. 예를 들어 비즈니스와 같은 다른 곳에서는 운이 좋지 않을 수 있습니다. 그렇다면 인생에서 우리 자신의 행운을 만드는 것은 정말로 책임있는 일입니다. 확실히 개인이 자신의 좋고 나쁜 운을 창조 할 책임이 있다고 주장하는 것은 비록 어느 정도는 사실이지만, 삶의 고유 한 무작위성과 불공평 함을 인정하는 것에 대한 최초의 방어 메커니즘이 될 수 있습니다. 많은 포스트 모던 사람들은 우리 삶에 매일 행운이 끼치는 영향을 부인합니다. 우리가 우리 자신의 운명의 주인이고 자신의 운명을 결정 짓는 독창적 인 창조자라는 것을 속이기보다, 종종 불공평하고 부적절한 운이나 이유없이 언제든지 일어나는 일에 변덕스럽게 반응하는 우주에 존재하는 것이 훨씬 더 불안합니다. 우리 자신의 행운. 물론, 어떤 사람들에게는 행운이 그들에게 비춰질 때, 그들은 신용을 얻는 최초의 사람들입니다. 그러나 불행이 발생하면 실패에 대한 전적인 책임을지는 것이 아니라 빨리 부름을합니다.
출처 : 세 운명. 위키 미디어 커먼즈
위에서 언급 한 행운과 Fortuna (그리스 신화의 Tyche)와 Lady Luck, 그리고 운명 (Moirai 또는 Parcae), 운명 또는 운명을 강요 한 3 명의 백인 승계 한 여성 인간이 아니라 신 자체의. 로마 여신 포 투나에 관해서 마키아 벨리는 우리에게 다음과 같이 말합니다 : “행운은 우리 행동의 절반의 중재자가 될 수 있지만, 우리는 여전히 우리를 자유 의지에 대해 나머지 절반, 또는 아마도 조금 덜 남겨 둡니다.”일부 문화권에서는, 행운을 상징합니다. 다른 사람들은 무당 벌레 나 고양이과. Jungian 관점에서 행운은 어떤면에서는 창의성, 감성, 비합리성, 직관력과 같은 삶의 소위 “여성”측면과 우리 관계의 동시 적 생산물로 간주 될 수 있습니다. 예를 들어, 자신의 직감에 친숙하고 기꺼이 신뢰하고 행동하는 사람은 운이 좋은 것으로 인식 될 수 있습니다. 이 여성적인면에서 분리되거나 분리 된 사람은 겉보기에 무의미한 나쁜 틈에 빠질 수 있습니다. 좀더 면밀히 살펴보면 그러한 사고는 우리에게 인정되고, 존경 받고, 가치를 인정 받고, 대응해야하는 비합리적이고 우연한 삶의 측면이 있음을 말해 주려고합니다. 우리가 삶의 내재적 인 비합리성, 여성의 원칙의 힘 또는 일반적으로 “무의식”의 현상을 인정하지 않을 때, 이것은 불운, 일종의 섬세한 자기 파괴 행위로 드러난다. 그러나 우리가 한계에 직면하도록 강요한다. 자존심과 합리성을 존중하며, 존재와 정신에 대한 우리의 태도를 바꾸고 확장하기로 결정했습니다.
그런 다음 “잘못된 시간에 잘못된 장소”또는 “적절한시기에 올바른 장소”에있는 친숙하고 기괴한 현상이 있습니다. “타이밍이 전부입니다”라는 공동의 지혜는 모두 행운과 그것에 대한 우리의 관계에 관한 것입니다 . 그래서 우리는 행운을 선과 악의 타이밍과 밀접하게 연관시키는 경향이 있습니다. 예를 들어 작년 라스베가스 컨트리 뮤직 콘서트에 참석 한 악명 높은 살인자 인 스티븐 패독 (Steven Paddock)이 자신의 호텔 창에서 총격을 가하기 시작한 빈약 한 불운 한 영혼을 생각해보십시오. 주변에서 다른 사람들이 죽었을 때 의도적으로 상처 입은 희생자가있었습니다. . 그들의 운이 죽은 사람들의 운보다 좋았습니까? 분명히. 하지만 왜? 그리고 그것이 정말로 무엇을 의미합니까? 단지 무의미한 기회 였을까요? Happenstance? 또는 직장에서 어떻게 보이지도 않았지만 영향력있는 다른 세력이 피해를 입지 않았습니까? 1946 년 홀리데이 클래식에서 George Bailey가했던 것처럼 멋진 삶을 사는 사람들도 있습니다. “수호 천사”인 것처럼 보이는 사람들도 있습니다. 아니면 다른 사람들이 믿는 것처럼, 하느님이 자기 자신입니까? 그렇다면 그러한 악의 행운의 희생자는 무엇인가? 그 형이상학 적 영적 보호자 나 운 좋은 밤의 은인은 어디에 있었습니까? 다른 사람들이 죽지 않았을 때 그들은 죽을 자격이 있었습니까? 그리고 그들이 참석하기보다는 그날 밤 콘서트에 가지 않기로 결정했다면 어떨까요? 그것은 잘못된 시간에 잘못된 장소에 있기로 선택한 것에 대한 부분적 책임이 있으며 따라서 자신의 종말에 대한 책임이 있습니까? 아니면 다른 모든 사람들처럼 그들도 혼자가 아닌 극악 무도 한 행위와 상황의 희생자가 되었습니까?
그러한 질문은 비극적 인 폭력과 악의 감각을 필사적으로 만들고 싶어하기 때문에 언제나 비극이 발생할 때, 사람이 만든 것이나 자연적으로 발생합니다. 무의미 함의 의미. 이 기본 실존 적 및 영적 질문은 랍비 Harold Kushner의 1983 년 베스트셀러 인 Bad People Happen to Good People 에서 베스트셀러 된 책에서 다루어집니다 . (악의 상처에 대한 나의 이전 게시물을보십시오.) 행운이 항상 선을 우대하는 것은 아니기 때문에 우리는 똑같이 나쁜 일이 일어나는 이유를 궁금해 할 수 있습니다. (연쇄 살인범은 예를 들어 똑똑 할 수도 있지만 운이 좋기 때문에 몇 년이나 심지어 평생 동안의 발견을 피할 수 있습니다.) 또한 사랑스럽고 유익한 하느님이 상냥한 사람들에게 말로 표현할 수없는 고난을 겪게하는 방법 그리고 불행, 성경 구절에서와 같이. 이러한 신비는 전통적으로 철학자와 신학자의 영역이지만 정신 건강 전문가에게 일상적으로 나타나게됩니다.
심리적으로 말하자면, 우리가 행운이라고 부르는 것이 최근에 또는 멀리 떨어진 어떤시기에 우리가 선택한 선택의 간접적 인 결과 일 수 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 우리가 사물에 대해 어떻게 생각하는지. 우리가 어떻게 행동하는지. 우리의 신경 생물학. Neuroses. 과거의 외상 경험. 또는 용기와 용기가 부족하기 때문입니다. 예를 들어, 10 대 후반에 고등학교를 졸업하지 않기로 결정한 사람은 수십 년 후에 좋은 보수를받을 수없고 만성 실업에 직면 할 수 없다는 불행을 비난 할 수 있습니다. 또는 갈등을 통해 일하는 것이 아니라 배우자와 이혼하기로 결정한 경우, 연애 기간 중에 혼자서 고립되어있는 것을 발견하고 사랑에 대한 불운에 대한 자신의 상태를 비난합니다. 이 같은 사람은 잠재 파트너를 선택하는 것과 관련하여 프로이트가 “반복 강요”라고 불렀던 어떤 형태로 인해 감정적으로나 신체적으로 거부하거나 사용할 수없는 것을 무의식적으로 선택했을 수 있습니다. (내 이전 게시물을 참조하십시오.) 그것은 불행입니까? 아니면 일하는 무의식적 인 복합체?
사실, 정의 분석 심리학의 관점에서 볼 때, 다른 사람이나 세상으로부터의 겉으로보기에는 무의미하거나 임의적 인 부정적 반응, 심지어는 부적절한 환경 적 사건조차도 때로는 완고하면서 은밀하고 미묘한 “동시 적”정신 심리 상태로 거슬러 올라갈 수있다. 우리의 의식 태도, 선택, 지각, 감정 및 행동은 복합체 라고하는 상대적으로 자율적 인 강력한 무의식적 인 힘에 의해 잠정적으로 그리고 불리한 영향을 받아서 결정되고 결정됩니다. 이와 관련하여 우리는 무의식에 의해 사실상 희생되었습니다. 우리는 운명에 이르기까지 희생 된 것으로 느낍니다. 왜냐하면 우리는 의식적이지 않게 그것을 일으키거나 창조하거나 적어도 그것에 기여한 것에 대한 우리의 책임을 인식하지 못하고 거부합니다. 예를 들어, 본질적으로 풀릴 수 없다고 믿는 사람들은 무의식적으로 사랑이 제공 될 때 무의식적으로 그것을 거부하거나 방해하기 때문에 관계에서 반복되는 불행과 같은 느낌을 가질 수 있습니다. 따라서 이러한 의미에서 그들은 그러한 낙담 된 관계를 자신의 신경증보다는 “불운”또는 “운명”으로 편리하게 돌릴 수 있습니다. 그리고 Wiseman이 말했듯이, 본질적으로 행운 또는 불길한 것으로 자신을 보는 것은 세계에서 결과를 가져올 수 있으며 운에 영향을 줄 수 있습니다.
삶의 비합리적인면과 그림자면을 인정하고 받아 들였고 평가 한 자신의 경험 (이전의 저널 참조)에 기반한 정씨는 Rainmaker에 대한 다음과 같은 고전적인 이야기를 좋아합니다.
중국의 한 작은 마을은 그 어느 누구보다도 기억에 남을 가장 심각한 가뭄으로 고통 받고있었습니다. 몇 달이나 어쩌면 몇 년 동안 비가 내리지 않았습니다. 농작물이 죽어 가고있었습니다. 음식이 거의 남지 않았습니다. 상수도 공급은 위험에 처해 있었다. 주민들이 호흡하기 어려워지면서 먼지가 도처에 날아갔습니다. 죽음과 건조가 공중에 매달렸다. 모든 종류의 전통 의식, 의식 및기도는 마을 사람들이이 악행을 초래할 책임이있는 사악한 악마 나 부정적인 영혼을 몰아 내기 위해 종사했습니다. 그러나 최선의 노력이나 영적인 지도자들에도 불구하고 비가 내리지 않았습니다. 필사적으로, 마을 장로는 멀리 떨어진 지방에서 전문적인 지원을하기로 결심했습니다. 유명한 유명한 레인 메이커입니다. 도착했을 때, 노인은 현저히 이상한 것을 요구했다. 마을 주민들에게 마을 밖에서 작은 밀짚 오두막을 짓고, 5 일 동안 먹을 수있는 충분한 양의 식량과 물을 가져다 주었다. 독방, 절대적으로 평온한. 어떤 생각을하고 싶은지 잘 모르겠지만 마을 사람들은 정확히 말했듯이 비를 기다렸습니다. 아무 일도하지. 3 일이 평온하게 지나갔습니다. 마을 사람들은 모든 희망을 잃었습니다. 그러나 넷째 날에는 어두운 구름이 하늘에 나타났습니다. 그리고 곧 비가 내리기 시작했습니다. 그리고 비. 그리고 비. 진실의 홍수. 황홀하고, 감사하고, 완전히 신비화 된, 안도한 마을 주민들은 그가 어떻게 그 일을했는지 알고 싶어하는 늙은 레인 메이커를 모았다. 그는 겸손하게 설명했다 : “나는 비를 내릴 책임이 없다. 제가 처음 마을에 도착했을 때, 불협화음, 불협화음, 불균형, 혼란 스러움을 느꼈습니다. 그리고 나는 나 자신과 같은 것을 느꼈다. 그래서 내가 한 모든 일은 타오와의 조율을 위해 나 자신과 일직선으로 돌아갈 시간이 필요했습니다. 자연은 나머지를했습니다. ”
결과적으로 불행의 끔찍한 종말이 끊어졌습니다. 여기에 놀랄만 한 의미는 우리의 행운이 자연과 일체 적으로 연결되어 있고 가뭄이나 토네이도 또는 홍수를 경험하는 것과 같은 좋거나 나쁜 운이 자연과의 관계 (타오)와 결부되어 있다는 것입니다. 우리 마음의 상태에. 내부적으로 일어나는 일은 외부 적으로 반영됩니다. 외부 환경이 내부 평형에 영향을 미치는 것과 마찬가지로 내부 심리적 환경도 외부 세계에 영향을 미칩니다. 우리는 불가사의하고 유기적으로 주변 환경에 연결되어 있으며 불가피하게 주변 환경과 연결되어 있습니다.
최종 분석에서 우리는 선과 악의 운에 대한 책임이 있으며 그 중 일부는 책임지지 않습니다. 우리 모두는 좋은 행운과 나쁜 행운을 모두 당한다. 전문 도박꾼과 서퍼 모두 알고, 운, 은유 적으로, 파도에 와서 다음 사라지거나 그 반대로 변합니다. 트릭은 생산적으로 운의 물결을 타고 서핑을하기 전에 서핑을하는 방법을 아는 것입니다. 멀리에서 떠나거나 위험한 줄무늬 나 위험한 행운의 흐름으로 치명적인 일을하지 않고 그 길에서 벗어나거나 조종하십시오. 그 동안 모든 행운이 다음 행운을 기다리고 있습니다. 인생에서 우리가 운이 좋지 않을 때가 있고, 우리가 주로 운이 없을 때가 있습니다. 그러한 불운 한 불운의 기간은 짧지 만 때로는 오랜 기간 지속되어 수년 또는 수십 년 동안 지속될 수 있으며 끝없이 계속되는 기근이나 가뭄, 또는 우리가 통제 할 수없고 없어 질 수있는 다른 자연 재해의 시대와도 비교 될 수 있습니다 완전히 책임 져야한다. (거울을 깨뜨리는 것은 7 년 동안의 불행을 초래한다는 광범위한 미신을 생각해보십시오 .7 일 또는 7 개월이 아니라 7 년이 아닙니다!)이 순환 성은 운의 기본 성격입니다.
우리 가 책임지는 것은 순환주기와 가끔씩 지속되는 고난의시기를 어떻게 다루는가하는 것입니다. 운의 명백한 결여, 행운의 최종 도착 또는 귀환을 위해 심리적, 영적, 철학적 및 생리 학적으로 충실히 준비하는 것. 이 안과 바깥의 “심리적 준비성”은 행운과 나쁜 것의 모든 차이를 만들 수 있습니다. 그러나 우리는 그 결정에 종종 미묘한 역할을 인식하지 못할 수도 있습니다. Rainmaker와 마찬가지로 심지어 운이없는 상황에서도 Lady Luck이나 Fortuna의 가끔 방문하는 순간을 기회주의 적으로 활용할 준비를 할 수 있습니다. 주저하거나 모호합니다. 예를 들어, 외로운 사람의 경우, 다음 매력적인 여성에게 데이트를 요청하거나 질문에 긍정적으로 응답 할 준비가되었습니다. 그런 내면의 준비와 준비가 없다면, 우리는이 임신적이고 임시적이고 운명적인 kairos의 순간을 인식하지 못하거나 반응하지 않을 수 있습니다. 운이 좋으면 운 좋게도 불행히도 우리를 지나쳐 운이 좋지 않은 느낌을줍니다.
그래서 Wiseman 박사는 그의 연구에서 운이 좋든 불행한간에 운명이 운명에 상관없이 운명에 관계없이 궁극적으로 운명 을 결정한다는 의미에서 우리는 “우리 자신의 행운을 빌어 요”라고 결론지었습니다 우리의 운명에 반응합니다. 그러나 저는 Wiseman이 권고 한 것처럼 운명의 힘과 현실을 부인하는 것이 아니라 오히려 그것을 존중함으로써 인정합니다. 행운은 선과 악의 삶에 의해 우리에게 제시되는 실존 적 잠재 성으로 생각할 수 있습니다. Rainmaker의 이야기처럼, 비밀은 참을성 있고, 조심스럽고, 자기 조화를 이뤄야하며, 자신을 제시 할 때 그 잠재력을 인식하고, 그 순간에 진정으로 대응하거나 기꺼이 행동 할 능력을 갖기 위해 심리적으로 준비합니다. 기다릴 때, 내성적으로 듣고, 느끼고, 반영하고, 언제 용감하게 행동해야 하는지를 아는 것은 당연히 중요합니다. 운명에 대한 수동적이고 “여성적인”접근법과 대담하고 적극적으로 그것을 바꾸는 시간이 있습니다. 따라서 행운은 불려질 때 자기 주장에 의해 구두점을 찍은 수동성 과정으로 생각할 수있다. 확실히 우리는 무언가를 일어나게하거나 일어나는 것을 막을 수있는 제한된 힘과 자유를 소유하고 있습니다. 필요할 때 적극적으로 고의적으로 운명에 개입하십시오. 프로 메테우스 (Prometheus)와 다른 그리스 영웅들처럼 신에게 도전하십시오. 그러나 시인 TS 엘리엇이 그의 사중주 사 에서 우리에게 말했듯 이 때로는 할 수있는 일은 우리의 운이 바뀌기를 참을성있게 그리고 충실하게 기다리는 것입니다.
나는 내 영혼에게 말했다. 희망이 없다.
희망은 잘못된 것에 대한 희망이 될 것입니다.
사랑없이 기다려라.
사랑은 잘못된 것에 대한 사랑이 될 것입니다.
아직 믿음이있다.
그러나 신앙과 사랑과 소망은 모두 기다리고 있습니다.
생각하지 마라. 너는 생각할 준비가되어 있지 않다.
그래서 어둠은 빛이 될 것이고, 고요함은 춤일 것입니다.