며칠 전 덴버 (Denver) 대학 인간 – 동물 연결 연구소 (Institute of Human-Animal Connection)의 설립자 인 필립 테 데스 치 (Philip Tedeschi)는 자연과의 관계에 관한 매우 흥미롭고 중요한 에세이를 상기 시켰습니다. "솔스타탈리아"의 개념은 논의 (참조).
개념은 풍경과의 관계, 우리가 목격하고 느끼는 고통을 느끼는 고통에 더 많이 적용되는 것처럼 보이지만, 나는 비인간 동물 (일명 동물)과의 관계에 관한 나의 책 저서 My Book에 ' 반드시 자연 경관의 필수품입니다. 사람들은 종종 생태계의 무결성이 그곳에 사는 동물의 복지와 불가분의 관계에 있으며 자연을 "재 장식"할 때 거기에 사는 동물의 삶에 심각한 영향을 미칠 수 있다는 것을 잊어 버립니다. 우리가 자연의 세계에서 제거 될 때, 우리의 오래된 두뇌가 자연스러운 것과 기분이 좋은 것으로 우리를 끌어 들이기 때문에 우리는 종종 혼자라고 느낍니다. 바이오 필리아의 개념을 상기하십시오.
기본적으로, 우리의 오래된 큰 두뇌는 우리가 살고 있음에도 불구하고 자연의 지혜를 추구하도록 강요합니다 – 일부는 우리가 정말로 갇혀 있다고 말할 수도 있습니다 – 우리가 진정으로 얼마나 소외되었는지를 스스로 반영하도록 허용 할 때 매우 불편한 새로운 기술 및 사회 문화적 병목 현상 . 우리가 자연에있을 때 우리가 왜 기분이 좋은지 묻는 것이 중요합니다. 몇 년 전에 저는 유명한 저자 인 헨리 밀러 (Henry Miller)가 다음과 같은 인용문을 발견했습니다. "우리가 항상 자연에서 시작하지 않는다면, 우리는 어려움에 처한 그녀의 시대에 찾아 왔습니다."(1957, Big Sur 및 Hieronymus Bosch의 오렌지 . Directions Publishing Company, 뉴욕, 93 쪽). 아마도 자연의 지혜가 자주 균형을 이루지 못할 때, 시간이 어려울 때 자주 추구되는 이유는 하나뿐입니다. 아마도 우리는 왜 우리가 그렇게하는지 진화론을 이해할 수 있습니다.
나는 결코 혼자가 아니라는 것을 알게되고, 자연에서 벗어날 때 나는 외롭지 않습니다. 그녀의 지혜는 쉽게 나를 잡아주고 안전하고 차분한 마음으로 그녀의 환영의 팔에 감싸줍니다. 우리는 서로 이야기를 나눕니다. 왜 우리는 인도를 위해 자연에 가야합니까? 우리는 왜 우리가 나무를보고 꽃의 향기를 맡을 때 다른 동물을보고 듣고 냄새를 맡을 때 흐르는 물, 호수 또는 바다에서 물을 볼 때 평화 롭고 아주 기분이 좋은가? 우리는 자연에 잠겨있을 때 왜 그렇게 침착 한 침착 효과가 있고, 왜 우리는 종종 숨이 차서, 왜 우리가 한숨을 피우는지, 왜 우리는 자연의 아름다움, 경외감, 신비함을 느끼고 느낄 때 우리 마음에 손을 얹는 지, 관대함. 아마도 유발 된 감정은 매우 깊고 원시적이어서 우리가 느끼는 것을 전할만큼 부유 한 말은 없습니다. 자연이 잘되고 있음을 알 때 기쁨, 자연이 파괴되고 있다고 느낄 때 깊은 슬픔과 고통을 느끼게됩니다. 착취 당하고 황폐화되었습니다. 자연이 상처를 입었다 고 느낄 때 나는 고통 스럽다. 나는 많은 사람들처럼 무릎 관절염을 경험합니다.
조상은 어떨까요? 분명히, 그들이 자연에 "속았다"면 그들에게 더 중대한 결과가 있었음에 틀림 없다. 그들은 자연적 과정으로의 침입을 취소하는 방법을 기계적이고 지적으로 알지 못했습니다. 물론 우리의 만연한 침입은 너무나 파괴적이며 많은 경우 돌이킬 수 없기 때문에 우리도 마찬가지입니다. 사실, 초기 인간은 아마도 우리가 자연으로 가져온 대혼란을 악화시킬 수있는 기회를 가질 수 없을만큼 생존하려고 노력 중이었을 것입니다. 그리고 그들의 유해한 침입의 대가는 우리를위한 것보다 자연에 대한 그들의 친밀한 상호 의존성 및 의존성 때문에 그들에게 훨씬 더 심각했을 것입니다.
우리는 자신이 속지 않을 때 "괜찮습니다"라고 생각하도록 쉽게 속일 수 있습니다. 데 니알 리즘은 우리가 한 일의 효과를 무시하고, 가증 한 멸망의 길에서 계속할 수있게 해주는 위대한 메커니즘입니다. 그럼에도 불구하고 자연이 해를 입을 때 우리 선조들의 심령과 같은 우리의 심령은 고통을 겪습니다. 세계의 인간은 일반적으로 자연을 느낄 때 그녀가 얼마나 심하게 느끼고 자신의 복잡한 웹이 망가 졌는지를 애도하며, 생태 심리학자들은 바로이 점을 주장합니다. 우리의 낡은 큰 두뇌를 조율하여 우리를 인도하게한다면, 우리의 두뇌는 조상의 뇌와 매우 흡사합니다. 그러나 우리의 사회 문화적 환경과 기술은 시간이 지남에 따라 크게 변했고 우리는 새롭고 까다로운 병목 현상에 직면 해 있습니다. 자연의 순환은 여전히 우리와 함께하고 있습니다. 우리가 존재의 존재를 인식하지 못할 수도 있지만, 자연의 순환은 단지 "자연적"인 무엇이든을 쉽게 대체 할 수 있기 때문에 가능합니다. 많은 기술과 끊임없는 "바쁜"은 자연으로부터 소외를 일으 킵니다. 이 위반은 자연의 무자비한 학대로 이어집니다. 우리가 붙어 있지 않은 주변 환경을 해치거나 우리가 보편적이지 않은 다른 존재, 우리가 가까이 느끼지 못하는 다른 존재를 남용하는 것은 너무 쉽습니다. 물론 우리가주의 깊게 경청하면, 동물들은 끊임없이 우리에게 더 잘 대우하거나 혼자있게 해달라고 끊임없이 요구하고 있습니다.
우리의 두뇌는 자연으로부터 우리를 멀어지게 할 수 있지만, 고무 밴드 스냅 전에 우리를 다시 그녀에게로 인도 할 수 있습니다. 생태계, 동물 거주자 및 우리를 해치는 파멸의 길에서 쉽게 계속 될 때. 자연과 밀접한 관계가있는 본능적 인 노력이 있습니다. 이러한 상호 연결이 위협 받거나 파열되었을 때 우리의 오래된 두뇌는 무수히 많은 자연적 과정의 필수적이고 핵심적인 부분이되는 중요성을 여전히 기억하고 있기 때문에 자연을 구제책으로 삼습니다. 깊은 상호 연결이 느껴졌습니다.
아마도 자연과의 가까운 조상의 유대 관계는 심적으로 상처받은 자연 치유에 대해 낙관적 인 희망을하는 이유를 제공 할 것입니다. 그것은 자연에 해를 입히기에 좋지 않습니다 . 아마도 자연이 건강 할 때 느끼는 강렬한 기쁨, 우리가 자연의 신비한 방식과 거미줄 속에 박혀있을 때 느끼는 기쁨은 우리가 그녀를 향한 깊은 사랑, 우리에게 변화의 기회를 한 번 더주는 사랑의 한 척도 일 것입니다 우리의 길, 우리의 미래 세대를 위해 자연을 보존하기위한 열정과 긍휼로 적극적으로 행동하는 우리의 집단적 책임의 배반에 해당하는 위험하고 가련한 무관심으로부터 우리를 깨우는 사랑. 우리의 파괴적인 방법에주의를 환기시키고 잘못을 바로 잡을 수있는 일을하는 것은 우리와 자연을 치료할 수 있으며, 그녀가 제공하는 지혜와 위로의 일부를 자연으로 되돌려주는 한 가지 방법 일뿐입니다. 모두를 기쁘게합니다.
자, 우리의 마음을 다시 생각해보고 다양한 풍경과 우리의 선의에 의존하는 모든 놀라운 동물을 연결하는 연민의 복도를 건설합시다. 무관심은 치명적이며 용서할 수 없습니다. 우리의 오래된 두뇌가 너무 늦기 전에 자신의 일을하도록합시다.
