위험한 마음
최근 나는 문학 순례 여행을 파리로 갔다. 많은 작가들이이 도시에서 살았고 일해 왔기 때문에 작가는 영감을 흡수 할 수는 없습니다. 많은 사람들은 창조성을 촉발시킨 어떤 것이 공중에 있다고 믿었습니다. 그들은 생 제르맹 (Saint Germain)과 몽 파르 나스 (Montparnasse)의 왼쪽 은행 근처에서 서로 가깝게 살았 기 때문에 살롱 (61 년 중 하나는 1 년 동안 지속)에 모여 편집자와 출판사에 소개하고 아이디어를두고 싸우며 연인을 거래하고 분투했습니다 어려움을 겪고 일반적으로 창의적인 사고를위한 선물을 키웠다.
현상 학자 모리스 메를로 퐁티 (Maurice Merleau-Ponty)가 말했듯이, "토론은 아이디어를 서로 교환하거나 대립시키는 것이 아니라 마치 자기 자신을 형성하고, 다른 사람들에게 보여 주며, 자신을 보았고, 자기 자신으로 해결하기 위해 돌아왔다. 사람들은 듣고, 흡수하고, 함께 재발 명했습니다. 그들은 토론의 핵심 포인트로 자신의 삶을 사로 잡았습니다. 그래서 생각과 삶은 상호 침투했습니다. 그들은 철학적 인 현기증의 시점까지 심지어 열렬히 참여했습니다. 심지어 망친 관계의 지점까지.
헤밍웨이, 엘리엇, 피츠 제럴드, 스타 인, 조이스 등이 살았던 곳을보기 위해 나 같은 사람들을 돕기 위해 모든 종류의 문학 여행과 패와 사진이 있습니다. 일부 (Stein, Sartre, Colette, Wilde)는 인상적이고 화려한 묘지 중 하나 또는 다른 곳에 묻혀 있습니다. 많은 사람들이 실비아 비치 (Sylvia Beach)의 장기간 운영되는 미국 서점 셰익스피어 (Shakespeare and Company)에서 어울 렸습니다. (나는 많은 사람들이 책꽂이를 둘러 보게되어서 기뻤습니다.)
빛의 도시에 도착하자 1940 년대의 지식인이 실존주의를 개혁 한 성자르 제르 데 프레 (Saint-Germain-des-Prés)로 향했습니다. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus 및 다른 사람들은 특정 카페에서 "법정을 들고"논문을 쓴다. 그들은 독일의 직업을 파멸시키려는 투쟁과 타협 끝에 변화하는 문화, 2 차 세계 대전 이후의 감각을 표현하고자했습니다. 그들은 소외된 원시 신경을 만졌고 새로운 정체성에 대한 탐구를 이끌었습니다 : 존재는 본질에 선행합니다.
나는 실존 철학을 15 년 동안 가르쳐 왔고 19 세기 덴마크 철학자 쇠렌 키 에르 케고르 (Sören Kierkegaard)가 사용한 "간접적 인 의사 소통"에 관한 저서를 처음 썼습니다. 프랑스의 사상가들도 그와 공통점이 거의 없었지만, 그들은 자신이 시작한 것을 인정하고 그들 자신의 맥락에서 그것을 적용했다. 좌파 거리를 걷는 것은 나에게 흥미로웠다.
준비하기 위해 나는 Sarah Bakewell의 새로운 책 인 Existentialist Café를 집어 들었다. 내가 그것을 숙고하면서, 그녀는 정통하고, 책임 있고, 자신의 철학적 무결성에 대해 길고 강렬한 토론을하는 것의 허식과 심각성을 생각 나게했다. Bakewell은 Sartre, de Beauvoir 및 그들의 제자에 대해 더 깊이 파고 들기 전에 Kierkegaard 및 Nietzsche의 공헌을 설명합니다. 그녀는 또한 현상학을 개설하여 석사 학위를 취득했습니다.
나는 우리가 정신으로 생각할 수없는 무언가, 정신적으로 중요하다고 생각한 것에 정신적으로 도달했을 때, 커피 또는 와인을 통해 동질의 영혼을 가진 대학 및 대학원에서 보낸 오래 동안 그러나 통렬한 시간을 절대로 잊지 않을 것입니다. 우리는 프랑스의 작가 앙투안 드 생 엑서 퍼리 (Antoine de Saint-Exupéry)가 쓴 "믿을 수없는 것이 눈에 보이지 않는다"고 믿었다.
그럼에도 불구하고 어려운 아이디어는 흥미롭고 심지어 위험합니다. 마음은 그쪽으로 뻗어 스스로를 매혹시키고 변화를 추구했습니다. 이 사상가들은 강렬한 자기 반성을 요구하는 "거주하는 철학"을 연구했다. 베이클 웰 (Bakewell)은 바쁜 파리의 카페에서 "삶과 운동이 넘치고 말하고 생각이 깊다"고 상상합니다.
나는 관광객으로 가득 찬 바로 그 카페 건너편에 서서이 정신적으로 영양이되는 활동이 어떻게 잃어버린 예술로 보였는지 궁금해했다.
오늘 제 학생들이 이런 식으로 참여한다고 생각하지 않습니다. 나는 그들이 기술과 TV에 관해 토론하는 것을 듣는다. 그러나 까다로운 생각으로 씨름하는 것이 얼마나 흥미롭지는 않다. 그들은 자신의 시간을 통해 정신적 투쟁을 통해 무언가를 발견하기보다는 해답을 얻는 것이 단순화 된 것을 선호하는 것처럼 보입니다. 그들 중 몇몇은, 나는 파리에서의 하루가 세인트 제르맹에서 떠도는 생각의 길을 보람있는 것으로 보냈다는 것을 믿을 것이다.
이것은 나를 슬프게 만든다.
나는 실존주의를 사람 중심의 철학으로 생각하며, 선택의 자유와 잠재적 결과의 무게에 직면하는 "현기증"의 결과를 강조한다. 음, 모든 것이 다소 화려하게 들려요. 그러나 이러한 생각은 단순한 아이디어 이상이었습니다. 그들은 심리학과 치료법을 먹였으며 실제로 사람들이 삶의 척도를 평가할 수 있도록 도왔습니다. 그들은 서로 다른 각도에서 볼 수있는 도덕적, 정치적 위기를 극복 할 수있는 방법 인 관점을 제시했습니다.
이러한 아이디어를 검토하면 우리의 선택에 대한 까다로운 질문을하고 정신적 인 가치의 가치를 확인하고 어려운 문제와 씨름하는 데 다시 한 번 도움이 될 것입니다. 나는 마음의 삶에 대한 활기찬 발현으로 윙윙 거리며 내 마을에서 카페를 경험하고 싶습니다. Bakewell의 책은 이것이 어떻게 작동하는지 보여줍니다. 나는 상기 알림에 감사드립니다.
