고령자 관리
인간이 죽음을 이해하지 못하는 것 같습니다. 누군가가 죽었을지라도, 우리는 우리와 독립적 인 영역에서 그들의 계속 된 존재에 대한 믿음의 파편을 붙잡습니다. 잔존 실존의이 흔적은 모든 종교 전반에 걸쳐 다양한 수준의 사실주의와 의식으로 표현됩니다. 우리의 현재 임상 나이는 죽음을 자연적이지만 이해할 수없는 생애주기에서 임상 적 실패로 바 꾸었습니다. 죽음은 의학적인 당혹감입니다.
모든 학문 분야 중 생물 학자들은 자연적인 과정으로서뿐만 아니라 필요한 과정으로서 죽음을 받아들이는 데 아마도 이점이있다. 레오나드 헤이 플릭 (Leonard Hayflick)은 유명한 "생물 학자 / 노년 학자"가 "죽음은 개인에게 해롭지 만 종에 필수적"이라고 말하면서 가장 간명했을 것입니다. 생물 학자들은 종과 종의 모습을보고 죽음을 이해합니다. 더 높은 매출액 (사망률)은 종들이보다 적응력이 있음을 의미하기 때문에 생태 학자 Robert MacArthur와 EO Wilson (Pianka, 1970)이 주장한 r-selection으로 알려져 있습니다. 대체 생물학적 전략은 자손이 적지 만 육성에 더 많은 돈을 투자하는 것입니다 (인간과 같은). 이러한 유형의 전략을 K 선발종이라고합니다. 생물 학자들은 죽음에 대처할 때 너무 뛰어나서 종의 분류 기준에 따라 사망률을 분류했습니다.
죽음과 같은 중요한 구성은 우리 인간과 더 관련이 있어야합니다. 그리고 그것은 특히 우리가 사물의 첫 번째 원리에 관심을 갖는 철학의 한 부분 인 형이상학에서와 같이 존재 감각의 기초를 이해해야 할 때 필요합니다. 형이상학은 급진적 인 질문에 존재, 인식, 실체, 원인, 정체성, 시간 및 공간과 같은 추상적 개념을 포함합니다. 우리는 유전 적 서사를 따르는 삶의 단계에서 배우를 연기하는 것이 아니라 감독도 참여한다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 우리는 우리 자신의 대본을 쓰는 것으로 믿습니다. 죽음의 기대에 대한 생각 인 죽음이 우리에게 생명의 위기를 안겨주는 것처럼 보입니다. Simon Critchley가 190 명 이상의 철학자에 의한 죽음에 대한 생각을 정리했을 때, 그가 요약 한 중심 주제는 죽음이 현재 살기위한 절박함을 제공한다는 아이디어였습니다. 철학자들은 죽음의 개념을 사용하여 현재의 상호 작용을 시간의 유일한 진정한 측면으로 정의합니다. 죽음의 개념은 현재의 현실에 대한 우리의 생각을 정의합니다. 그러나 죽음은 생각 이상이어야합니다. 1900 년대에 Sigmund Freud는 죽음에 대한 아이디어를 드라이브로 부여한 최초의 인물이었습니다. 이것이 Thanatos라고 불렀습니다.
무생물 상태로 인도하는 죽음의 가설 인 타나 토스 (Thanatos)는 1920 년에 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)가 기쁨 원칙 저편 (Beyond the Pleasure Principle)에서 처음 제안했습니다. 프로이드는 1 차 세계 대전에 대해 설명하려고했습니다. 건강한 남성은 성적인 만족에 대한 진정한 욕구를 따르기보다는 기꺼이 죽음에 어떻게 나아갈 수 있습니까? 그러나 프로이트의 과거와 추상적 경험 (행위자로서)보다는 오히려 (개인적으로) 지금도 그들에게 일어나고있는 충격적인 경험을 왜 반복하는지에 대한 프로이트의 해석은 어떻게 자기 자신이 어떻게 존재하는지에 대한 존재 론적 믿음을 이해하지 못함을 나타낸다 "I"는 시간이 지남에 따라 일정합니다. 그러한 해석에 대해 마틴 하이 데거 (Martin Heidegger)는 죽음에 대한 더 나은 해석을 가지고있다.
마틴 하이 데거 (Martin Heidegger)의 저서 '존재와 시간 (Being and Time)'은 죽음에 대한 우리의 이해로 끝나는 유한의 시간을 가리킨다. 우리의 존재에서, 죽음은 마지막 최대 정지 / 기간을 제공합니다. 진정한 인간이 되려면 우리는 궁극적 인 죽음을 알아야합니다. 이것은 하이데거가 "죽음을 향해"있다고 유명하게 부른 것입니다. Heidegger는 우리가 돌볼 수 있도록 죽음을 필요로했습니다. Heidegger에게는 돌보는 것이 육성되고 공감을 보여주는 것이 아닙니다. Heidegger가 돌보는 것은 당신의 존재를 소유하고 있기 때문입니다. 우리가 죽음에 대해 감사해야하고, 우리가 진정으로 죽음을 알 수없고 경험할 수 없기 때문에 우리는 "불가능의 가능성"을 받아 들여야합니다. 용감한 "불안"(Heidegger, 1927, 310 쪽)을 통해 자기 자신의 죽음에 직면하지 않으면 사람은 완전히 살 수 없습니다. 미셸 드 몽테뉴 (Michel de Montaigne)는 이렇게 말했습니다. "죽음의 계획은 자유의 계획이다. 죽는 것을 배운 사람은 봉사하지 못한다. "(몽테뉴, 2012, 장 XIX). 죽어가는 것에 대한 걱정은 왜 우리가 돌보는가? 우리는 삶에 대한 책임감을 느낍니다. 그것은 우리가 소유하고있는, 즉 개인적이며 연극 적 존재를위한 배경이 아닌 세계에서 인간의 참여를 활성화시키는 주된 지지점입니다.
죽음은 죽음에 대한 우리의 내부 감사와 인간의 행동과 실존에 대한 관심을 시작하기 때문에 사람들이 어떻게 행동하는지에 관한 이론을 구성하는 데있어 중요합니다. 모든 철학자들은 죽음에 대해 논의했으며, 일부는 더 자세히 논의했다. 그러나 Heidegger의 해석은 우리가 궁극적 인 비 존재에 대한 인식을 가지고 있다는 생각에 대해 스스로를 아는 기초를 고정시키는 것이 가장 강력합니다. 프로이트의 분석은 죽기를 바라기에는 너무 구체적이어서 자기애 적 동료들과 잘 맞지 않습니다. 그러나 Heidegger의 해석은 우리 자신의 죽음에 대한 우리의 인식이 우리의 세계를 소유하고 그것에 대해 무언가를하는 것에 직접적으로 관련된다는 발달 과정이 있음을 암시합니다. 고령자는 세계에 대해 더 관심을 가져야합니다.
참고 문헌
Critchley S (2009). 죽은 철학자의 책. 빈티지 책.
Freud S (1920) 기쁨 원리를 넘어서
Heidegger M (1927) 존재와 시간. 재 인쇄, 뉴욕 : Harper and Row, 1962.
Montaigne deM (2012) 몽테뉴 에세이. 재발행 된 전자 책. 2015 년 10 월 31 일, http://www.gutenberg.org/files/3600/3600-h/3600-h.htm에서 액세스 할 수 있습니다.
Pianka ER (1970). r 및 K 선택시. American Naturalist 104 (940) : 592-597.
© 미국 저작권 2015 Mario D. Garrett
