신화의 문제 – 캠벨과 모이어
토론 그룹, 조셉 캠벨의 <신화의 힘> , PBS의 Bill Moyers와의 인터뷰 몇 년 전 나는 Campbell과 신화를 읽는 그의 화려한 방식에 대단히 감탄했습니다. 그를 읽는다.
조셉 캠벨
지금,이 TV 판에서 나쁜 인류학과 나쁜 심리학을 발견했습니다.
인류학에 관해서는, 그의 계략은 모든 신화를 모아서, 몇 가지 패턴, 영웅의 여정, 어머니의 여신 등을 얻는 것이다. 모든 세부 사항을 없애십시오. 그런 다음 패턴을 종교적으로 "초월성"으로 해석하고 매우 단순한 심리학을 통해 심리적으로 해석하십시오.
저는 캠벨과 처음 만났을 때 대학원에서 새로워졌습니다. 그리고 나는 모든 종류의 문학 작품에서 세 명의 여신과 죽음과 중생과 영웅의 퀘스트를 행복하게 찾기 시작했습니다. 그것은 큰 재미이었다! 그러나 나는 정말로 어떤 심리적 및 / 또는 인류 학적 진리와 접촉하고 있었습니까? 나는 그렇게 생각하지 않는다.
몇 년 후, 나는 레비 스트라우스의 구조적 인류학과 초기의 그리스 문화에서 중요한 갈등을 해결하고, 하늘의 신과 지하 (신의) 신들 사이, 그리고 혈연을 과도하게 과소 평가하는 등의 오이디푸스 이야기에 대한 독서를 만났습니다. . 신화의 세부 사항을 잃지 않고 레비 스트라우스 (Levi Strauss)는 그들을 보존하고 해석의 중심에 두었습니다. 저에게 문학 비평가로서 진실과 악마가 자세히 나와 있습니다.
캠벨의 인류학은 그 정밀도에 훨씬 미치지 못했습니다. 캠벨은 자유롭게 글을 읽지 만, 텍스트를 버리거나 글을 다시 써서 그가 좋아하는 아이디어, 초월적인 영적, 힘을 경험할 수 있습니다. 그리고 침례교 목사 인 Moyers는 그에게 그의 계보를 먹인다. Sanskrit와 Amerindian, Arthurian의 이야기와 Star Wars 를 모두한데 모아서 무의식을 해방시키는 진정한 "내적 여정"인 영웅의 여정을 하나로 모아라. 그게 우리의 심리를 가져다줍니다.
인류학이 재미 있고 신화에 대한 진지한 연구에 영향을 미칠 가능성이없는 곳에서 그의 심리학은 더 단점이있다.
캠벨은 일종의 두 가지 가치 심리학을 사용합니다. 마음은 두 부분으로 나뉩니다. Mind-1은 생각하고 의식적인 부분입니다. 정신 분석학자는 그것을 자기의 자존심이라고 부를 것이다. 뇌 과학자는 (전두엽 피질에서) "실행 기능"에 대해 말할 수 있습니다. 그리고 Campbellian 심리학에서는 Mind-2가 있습니다. 이것은 어떻게 든 더 현실적인 "더 깊은"장소의 또 다른 부분입니다. 그것은 자유와 창의력의 근원이며, "진정한 자아", "무의식 속에 갇혀있는 삶의 힘"입니다. 그것에 도달하기 위해서, 당신은 "내적 여정"을 만듭니다. 이것은 저의 오래된 쥘을 생각 나게합니다. 베른 원사, 지구 중심으로 여행 . 그러나 당신이 할 때, 당신은 너바나에 도착한다. 그것은 너의 자유의 중심을 발견했고 그것으로부터 선택에 의해 행동 할 수 있다는 것을 의미한다.
그러한 심리학의 근원은 은유 적 체계 (Lakoff and Johnson의 의미에서)는 마음은 육체이다. 따라서 내부와 외부, 중앙과 표면, 모터 시스템이 있습니다. 캠벨 (Campbell)의 많이 인용 된 슬로건 인 "당신의 행복을 따르라."와 같이 마음 속에서 여기 저기로 여행 할 수 있습니다. 마음 (청각 시스템)의 한 부분은 다른 부분 (말하기)을들을 수 있으므로 "The 세계는 자신의 말을 듣지 않는 사람들로 가득차 있습니다. "
Campbell의 심리학은 Mind-1과 Mind-2 사이의 단절과이 두 가지 가치있는 시스템의 단순함을 게시함으로써 한 가지 방법으로 실패합니다. 결국, 정신 분석학은 우리에게 우리에게 무의식적 인 충동에 대한 반응으로 행동하고 있다고 가르쳐 왔습니다. 그것은 불연속 적이 지 않습니다. 뇌 과학, 자아, 전두엽 피질에서의 집행 기능은 언어로는 고립되어 행동하지 않지만, 뇌의 다른 모든 시스템에서 앞뒤로 움직입니다. 특히 그것은 감정을 생성하고 우리가 행동하도록 동기를 부여하는 피질 하부 시스템에 풍부하게 연결되어 있습니다. 즉, 마음 / 두뇌는 두 개의 분리 된 부분으로 구성되지 않습니다. 마음 / 두뇌는 연속성입니다.
확실히, 우리는 일반적으로 MIND IS A BODY 메타포를 사용하여 말합니다.
빌 Moyers
실제 심리학이나 심리 치료에는별로 도움이되지 않습니다. 그러나 실제 문제는 Campbell (및 Moyers ')이 자유롭고 창조적 인 내면의 마음으로 초조 한 외부 마음과 Mind-2로 Mind-1을 식별하는 것입니다. "내면"부분은 어떤 이유로 든 – 외측 부분보다 더 실용적이거나 더 확실합니다.
"세상은 스스로 듣기를 멈춘 사람들로 가득합니다."라고 말할 때, "자기 자신"에있는 자신은 의식적으로 마음에 드는 것으로 가정합니다. 분명히 자기가 듣지 않는 것입니다. 진정한 자아는 내면의 자아입니다. 명상 상태에서 다른 간섭 사회가 가르쳐 준 신화를 사용할 수 있습니다. "그래서 명상에서 길을 따라 가거나 흔적을 남길 수 있습니다. 캠벨의 많은 인용 칙령에서 "당신의 행복을 따르라."라고 켐벨은 조나의 고래를 "무의식 속에 숨어있는 생명의 힘"으로 해석 할 수 있습니다. 용을 죽이는 이야기는 심리적으로 " 용은 자신의 자존심에 대한 자신의 구속력이다. ""정신과 의사의 문제는 그 용을 분해하는 것이다. "
캠벨의 심리학에서이 Mind-2는 자유와 창의력의 원천, "진정한 자아", "무의식 속에 갇혀있는 삶의 힘"입니다. 치료법이나 자기 분석의 복잡성이 아니라, 여기에서 저기로가는 육체적 인 행동.
정신 분석적 사고에서 무의식은 단순한 "자유의 중심"이 아니라 의식적인 자아뿐만 아니라 창의력의 원천과의 충돌의 근원입니다. 치료사의 임무는 의식적인 자아의 용을 물리 치는 것이 아니라 용과 자기 전체를 관찰하고 전체 자기가하고있는 일과 느낌을 이해하고 이해하도록하는 것입니다. 창의적인 사람의 임무는 긴장을 풀어 무의식적 인 생각이 의식에 들어가게하는 것입니다. 치료의 임무는 모든 것을 관찰하는 것입니다.
캠벨 씨의 말에 따르면, 심리 요법의 변두리에는 수백명의 사람들이 있습니다. 캠벨 씨의 말은 일종의 가짜 자조로 이어집니다. "내적 여정", "자아의 용을 죽이십시오", "내 행복을 따르라"라는 마법의 일을하는 경우, 내 전화를 끊고 행복하게 할 수 있습니다. 아니요. 전화를 끊으려면 의식이있는 지능을 사용하고, 가지고있는 모든 것을 관찰하고 이해하고, 말하고, 느끼고, 그것에 대해 무엇을 할 것인지 결정해야합니다.
쉬운 일이 아닙니다. 자신을 이해하십시오. 그러한 종류의 이해를위한 여행 은유는 쉽게 보일 수 있지만 그렇지 않습니다. 그것은 휴식의 조합을 요구하며, 저는 자유 협회와 적극적으로 협회를 해석해야한다고 말합니다. "여행"또는 "연락하기"를 할 때 농담을하거나 캠벨의 경우 수백만 명의 TV 시청자에게 수익성있는 자조식을 제공합니다.
