개인주의와 집단주의는 양립 할 수 있는가?

1 부

우리가 분석 한 (인류학 및 고고학 연구를 통해 우리가 인간의 역사를 소 밴드, 포경 사회에서 최소한 90 % 보냈다는 것을 보여주는 인류 학적 연구를 사용하여) 모든 인간 사회를 인간 속의 역사를 통해 현대 사회와 비교한다면, 소지품.

전반적으로, 밴드 생활은 융통성있는 그룹, 주거 운동 및 유출, 공식적인 사회적 약속의 부재 및 일반화 된 공유를 특징으로합니다. 오늘날 현대 사회를 살펴보면, 나는 이러한 행동에 대한 경향이 있음을 알 수 있습니다. 특히 자발적인 그룹 또는 그렇지 않은 (예 : 종교 또는 사회 규칙) 지시를하는 특정 이데올로기에 가입하지 않은 사람들 사이에서 특히 그렇습니다. 서구의 탐험가들과 선교사들은 비 서구의 단순한 사회에 직면하면서 이런 종류의 습관에 경멸을 안겨 주었다.

피터 윌슨 (Peter Wilson, 1988)은 헌터 – 채집자의 사회성은 경계보다는 초점에 의해 지시된다는 점을 지적했다. 즉, 밴드 멤버는 경직된 구조가 아닌 공동주의 집중 (예 : 음식 수집)을 중심으로 삶을 조직합니다. Woodburn (1982)은 현재 활동 만이 특정한 관계가 아니라 그룹을 어떻게 묶어 놓는 지 설명했다.

Bird-David (1994)는 집단 구성원의 변동과 광범위한 운동이 물에 기름 방울과 같이 뭉쳐져 서로 흩어져서 서로 다른 방울로 뭉쳐진다고 설명합니다. 삶은 변화하는 패턴을 혼합하고 결합하고 분리시키는 여행입니다. 우리 종교, 주거 및 법률 시스템은 이러한 변동을 많이 허용하지 않습니다.

동반자 관계가 자발적이며 개인적인 자율성을 유지하기 때문에 친목과는 달리 동거 및 공동 활동의 밴드의 "동반자 적"생활 양식 (Gibson, 1985)은 친족 관계와는 다른 반면 친족 관계는 반대입니다. 밴드 라이프는 공식 사회를 특징 짓는 의무와 약속보다는 식량 나누기, 이동 및 거주지 공유, 회사 및 기억으로 구성되는 경계가없는 상황 (Bird-David, 1994)이다. 핵가족 (어머니, 아버지, 자녀)은 반드시 형제와 여러 세대의 친척, 즉 구성이 끊임없이 변하는 밴드를 구성하는 것은 아닙니다. 그러나 복잡한 사회는 우리에게 이러한 의무와 약속이 필요합니까?

그러한 변동 맥락에서 개인은 삶의 사회적 준비에 대하여 매우 융통성을 지니기에 꽤 두려워하지 않아야하며, 이는 예측 가능하거나 안정적이지 않습니다. 개인은 큰 그룹이 일반적인 지원 네트워크로 사용할 수 있다는 신뢰를 가져야합니다. 사실, 신뢰는 일반적으로 밴드의 관계와 삶의 기초를 둡니다. "누군가를 신뢰하는 것은 그 사람을 염두에두고 행동하는 것이며, 마찬가지로 당신에게 유리한 방식으로 대응함으로써 그들이 그렇게 할 것이라는 희망과 기대 속에 행동하는 것입니다."그러나 아무런 반응이나 행동도 강요 당하지 않습니다. 그것은 신뢰의 배신 일 것입니다.

상상해보십시오! 아무도 아무에게도 다른 일을 강요하지 않습니다.

따라서 자율적 집산주의와 개인주의의 통합이 있음을 알 수 있습니다. 그러나 밴드 멤버들은 서구의 개인주의와 반대되는 개인적인 자치권을 가지고있다. 서방에서 자율성은 자급 자족하는 것을 의미합니다. 밴드에서 자율성은 관계 적입니다. 공동 작업과 실질적인 활동에서 주도권을 쥐고있는 자유입니다. Ingold (1999, p. 407)는 서구의 개인주의와 밴드의 개인주의를 잘 비교하기 때문에 여기에서 인용하자.

"서양인은 신체의 사생활에 묶여 있고, 다른 개인들로 구성된 사회의 나머지 부분에 서서 성공의 보상을 얻기 위해 공공 분야에서 그들과 경쟁하는, 자체 포함 된 이성적인 주제이다. . 이 분야의 관계는 익명 성을 특징으로합니다. 즉, 직접적이고 상호간의 참여가없는 것입니다. 그것들은 부서지기 쉽고 우연한 일시적인 일입니다. 같은 토큰으로, 개인의 자율성은 처음부터 사회 관계에 들어가기 전에 주어집니다.

"사냥꾼 채집자에게는 사적 영역과 사회 영역의 이분법이 의미가 없다. 모든 개인은 생계 유지, 보살핌, 회사 및 지원을 제공하는 무한한 사회 환경 내에서 기관 및 인식의 중심지 가됩니다. 주변 사람들, 그가 아는 ​​장소, 그가 만들고 사용하는 것들은 모두 사람의 주관적인 정체성으로 끌어 들여집니다 (Ingold 1986 : 239). 자아는 다른 말로하면 육성 분야에서 "성장"했습니다. 행동과 지각에 대한 능력이 발달함에 따라, 그들에게 영양을 공급하는 관계를 통합하도록 확장합니다. 개인의 자율성은 이러한 관계의 형성으로 발생하며, 의도 된 행동으로 전개됩니다. 어떤 사람은 다른 사람과 행동 하며 반대하지 않습니다. 그 행동을 주도하는 의도는 그들 모두가 속한 양육 공동체에서 기인하고 성취를 추구합니다. "자아는 그것을 구성하는 관계의 영역을 채우기 위해 확장됩니다.

이것은 우리의 현대적 경험과는 거리가 멀다. 어렸을 때 나는 너무 많은 자치권을 잃어 버리지 만 다른 사람을 너무 많이 괴롭히지 않도록 격려했다. 밴드 라이프 스타일의 정반대. 현대 사회의 어린이들은 친밀감에서 벗어나 사물에 밀려 들어가 자신 만의 "스스로"를 찾을 것으로 기대됩니다. 현대 사회의 어린이들은 "헬기 (helicopter)"부모가 그들을 걱정하더라도 자신을 양육하는 방법을 알아 내야합니다. 그러나 아이들은 깊이 불안하고 어떤 종류의 구조에서 멀리 벗어나지 않습니다.

밴드 생활은 자유와 자율 모두에서 양육 관계 중 하나였습니다. 어쨌든 그것을 되찾기 위해 있습니까?

제 2 부 더보기.

참고 문헌

David-Bird, N. (1998). 주는 환경 : 채석인 사냥꾼의 경제 시스템에 관한 또 다른 시각. 현재 인류학, 31 , 183-196.

Bird-David, N. (1992). "원래의 풍요로운 사회"너머 : 문화적 정립. 현재 인류학, 33 , 25-47.

Bird-David, N. (1994). 밴드의 사회성과 직접 성 또는 과거와 현재의 대화. Man, ns, 29 , 583-603.

Ingold, T. (1986). 자연의 전유 : 인간 생태와 사회 관계에 대한 수필. 맨체스터 : 맨체스터 대학 출판부.

Ingold, T. (1999). 사냥꾼 – 채집자 밴드의 사회적 관계. RB Lee & R. Daly (Ed.), The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers . Cambridge : Cambridge University Press.

Leacock, E., Lee, RB (1982). 소개. EB Leacock & RB Lee (Eds.), 밴드 사회에서의 정치와 역사 (1-20 페이지). Cambridge : Cambridge University Press.

Myers, F. (1986). Pintupi 나라, Pintupi 자기, 감정, 장소와 Western Desert Aborigines 사이의 정치 . 워싱턴 DC : 스미소니언 연구소.

Myers, F. (1988). 트럭을 태우고 국가를 지키기 : Pintupi 원주민 간의 재산, 시간 및 정체성 협상. T. Ingold, D. Riches, J. Woodburn (Eds.), Hunters and gatherers, Vol. II, 속성, 힘 및 이데올로기 (pp. 옥스포드 : 버크.

가격, JA (1975). 공유 : 친밀한 경제의 통합. Anthropologica, 17 , 3-27.

Peterson, N. (1993). 수요 공유 : 먹이감 사이의 상호 존중과 관대함에 대한 압력. American Anthropologist, 95 , 860-874.

피터 윌슨, (1975). 유망한 영장류, Man, ns, 19 , 5-20.

Woodburn, J. (1982). Egalitarian 사회. Man, ns, 17 , 431-51.