온톨로지 질문
관계에는 역사가 있습니다. 환경과의 관계에는 역사와 기억이 있습니다. 우리가 다른 사람들과 갖는 관계는 역사가 있으며, 우리가 가진 관계는 또한 역사가 있습니다. 우리의 역사는 이러한 모든 삶의 측면과 어떻게 상호 작용 하는지를 결정합니다.
우리가 배우는 매우 복잡한 존재로서, 우리 삶 전체에서 가능한 한 가장 효율적인 방법으로 환경과 어떻게 상호 작용 하는지를 계속 배우게됩니다. 효율적으로 지름길을 취할 수도 있습니다.
우리의 두뇌는 이것의 대부분을 자동으로합니다. 뜻밖의 일이나 중요한 일에 대처할 필요가 없다면 우리는 깨닫지 못합니다. 대부분의 경우 우리는 지름길을 통해 세상과 상호 작용합니다. 우리가 손을 닦는다면 우리는 타월을 들고 사용합니다. 우리는 타월 (녹색 점이있는 밝은 핑크색)을 제외하고는 수건을 인식하지 못할 수도 있습니다. 그렇지 않으면 타월의 유틸리티로 충분합니다. 우리는 그 이상으로 갈 필요가 없습니다. 두뇌는 우리가 필요로하는 현실을 파싱 할 때 매우 효율적입니다. 이것은 우리의 손을 닦는 것으로 효율적이고 합리적인 것이지만, 우리가 세상을 시도하고 이해할 때 제한적입니다.
Being and Time (1927)의 독일어 철학자 마틴 하이데거 (Martin Heidegger)는 이러한 형태의 지름길을 "손에 넣을 준비가되어있다"고 불렀다. 우리는 물체의 구조를 잊어 버리고 그것의 유용성에 초점을 맞 춥니 다. 그것은 우리의 마음에 두드러진 특징을 가져다주고 다른 모든 것은 줄어들게됩니다. 이 아이디어를 더 깊이 생각하면 우리는이 유틸리티를 우리 주변의 사람들에게 적용 할 수 있습니다. 우리는 사람 뒤에있는 인간성을 잊어 버리고 유용성이 실현되지 않을 때 화를냅니다 (우리의 욕구 나 필요를 충족시키는 것 이외의 다른 일을하기를 원했습니다). 그리고 우리는 우리 자신의 행동으로 이것을합니다.
대부분 우리는 복잡한 로봇으로 기능합니다. 우리는 습관의 문제로 의식이 끊임없이 반복됩니다. 운전, 집으로 운전, 그것은 모두 최소한의 의식적인 생각으로 끝납니다. 피에르 부르디외 (Pierre Bourdieu)의 의식 인 의식 (habitus)에 대한 개념입니다. 그리고 우리가 네트워크의 무의식적 인 현실을 가지고있는 삶의 다른 측면들도 있습니다. 특히 우리가 나이가 들고 더 많은 경험을 할 때, 우리는 무의식적 인 무언가에서 우리의 삶을 "무언가"라고 부르는 그런 범위의 사건으로 만듭니다. 예기치 못한 일이 생길 때까지 노인들은이 점을 아주 잘합니다. 그런 다음 운전과 같은 단순한 작업이라고 생각했던 것은 매우 복잡하고 혼란스러운 작업이되었습니다.
허약 한 노인들의 역량 감소는 이러한 개념들이 우리가 알지 못하는 사이에 우리의 삶을 어떻게 결정 하는지를 시험하는 완벽한 예입니다. 세상과의 관계를 인식하는 가장 쉬운 방법은 이러한 습관 층이 자본의 원천에 축적되는 것입니다. 자본이란 우리가 접근 할 수있는 투자를 의미합니다. 대부분의 경우, 자본은 우리와 독립적입니다.
Bourdieu (1977)는 이러한 축적 된 경험을 파악하여 개인의 경제적 자본 (물질적 부), 사회적 자본 (우리의 친구와 접촉하는 사회적 조직) 및 문화 자본 (지식, 기술, 교육, 그들에게 사회에서 더 높은 지위를 부여하는), 나중에 그는 상징적 인 자본 (명예, 명성 또는 인정)을 포함시켰다. 이 목록에는 몸의 수도 (Antoninetti & Garrett 2012)가 포함되어 있으며, 이는 신체가 친숙한 환경에서 예상대로 작동 할 것으로 기대하는 것입니다.
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- 친구를위한 장례 – 수퍼맨의 죽음
- 떠나지 않을 남자
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- 크리스토퍼 하퍼 – 머서 프로필에 맞는
그리고 다른 종류의 자본이 있습니다. 문명은 우리가 접근 할 수있는 시민 자본 인 투자입니다. "인간"자본에 관한 경제학자의 이야기. 일반적으로 공식 교육에 의해 정의되는 자신에 대한 투자. 생물 학자들은 생물학적 자본에 대해 이야기하는 반면 (Kemp & Moore, 1979). 지리에는 "장소 자본"(장소의 유용성을 향상시키는 구조, 예를 들어 도로, 걷기 용이성, 가로등)이 있습니다. 개인과 그들의 환경 사이의 상호 작용은 성운 차원에서 일어난다. 그리고 자본의 유형을 다른 차원으로 더 깨뜨릴 수 있습니다. 그러나 요지는 관계가 역사가 있고 습관을 쌓는다는 것입니다.
모든 철학자들은 이러한 무의식의 제약에도 불구하고 우리는 자유 롭다는 것을 압니다. 우리는 자유롭게 결정하고 스스로 결정합니다. 마틴 하이데거 (Martin Heidegger)부터 폴 사르트르 (Paul Sartre)에 이르기까지 인간이라는 것은 우리가 통제 할 수 있다는 것을 의미합니다. 그러나 우리가 그것을 무시하고 무의식 상태에서 살 수있을 때 왜 우리는이 존재의 고뇌를 겪을 것입니까? Dasein-being이 현재 Heidegger에게 중요한 이유는 무엇입니까? 반대로, "우리 자신"이 그렇게 고통 스럽다면 "그 자체"에 살지 않는 이유는 무엇입니까? 내가 기존의 새로운 방식을 고안한다면, "존재"와 왜인지를 인식하겠습니까?
© 미국 저작권 2015 Mario D. Garrett
추가 읽기 :
Antoninetti, M., & Garrett, M. (2012). 바디 캐피탈과 노화의 지리. Area, 44 (3), 364-370.
Bourdieu, P. (2011). 자본의 형태. (1986). 문화 이론 : 선집, 81-93.