이 블로그의 지속적인 강조점은 행동의 차선책을 결정하고 커밋하는 것이 중요하다는 것입니다. 우리 삶 과 우리 자신 을 관리하는 방법으로 우리의 시간과 노력과 에너지를 관리하십시오. 그리고 우리는 어떤 권위에 대해 정확히 알고 있습니까? 정확히 그 차선책은 무엇입니까?
자주하는 것처럼, 오늘 뉴욕 타임즈의 데이비드 브룩스 (David Brooks)가 작별 한 작품이 매력적이고시의 적절하다는 것을 알게되었습니다. 그는 노틀담의 기독교 스미스 (Christian Smith)가 지휘하는 신흥 성인의 도덕적 추론을 조사한 연구 프로그램을 요약합니다. 그들의 책 <잃어버린 전환 속에서 : 성인기의 어둠 , Kari Christoffersen, Hilary Davidson 및 Patricia Snell Herzog은 Smith의 말처럼 그룹의 연구를 뛰어 넘어서 "사회 학적 상상력"이라고 묘사합니다.
그것들은 신중한 성인들과의 수년간의 연구 (이 연구에서는 18-23 세)에서 그룹이 배운 것을 민감하고 조심스럽게 읽었지만 절대로 혼란스럽지 않습니다. 즉, 조사 대상자가 도덕적 인 질문과 복잡성에 골머리를 씌우는 데 어려움을 겪고 답하는 것이 어려웠습니다.
특히 내 관심사를 끄는 관찰 중 하나는이 인터뷰에서 응답자가 직감을 사용하는 빈도에 대한 저자의 희미한 시각이었습니다. 예를 들어 자신이 "행복하게 만드는 것"을 토대로 종종 중요한 결정을 내렸음을 나타냅니다. 데이비드 브룩스 (David Brooks)의 기사 제목은 사실 " 만약 그것이 옳다면 .. "라고 쓰여있다 .
나는 여러 가지 이유로이 모든 것에 관심이 있습니다. 우선, 나는 내 자신과 다른 사람들의 깊은 행복 에 깊은 관심과 투자를하고 있습니다. 둘째로, 저는 인간이 도덕적 선택을하는 방식과 개방적이고 다문화적이고 관용적 인 사회에서 그 과정에 관해 이야기하는 방식에 기쁘게 생각합니다.
그러나이 저자들이 개인의 행복을 도덕적 의사 결정의 잠재적 원천으로 여기는 것에 관심이있는 것은 근위의 요인이 있습니다. 그것은 내가 실제로 안드로이드를위한 아마존의 킨들 (Kindle) 앱의 기적에 의해 실제로 시간을 가졌던 방식과 관련이있다. 나는 로스트 인 트랜지션 (Lost in Transition) 에 내 가상의 손을 잡아 자신을 위해 그것을 읽었다. 나는 어쨌든 런던으로의 여행에서 어제 돌아온 후에 약간의 버퍼 시간을 차단했기 때문에 나는이 자유의 비트를 가지고 있었다. 덧붙여서, 나는 "디자인에 의한 깊은 행복"이라는 워크샵을 촉진했다.
이제 나의 임상 연구의 원리 중 하나는 실제로 우리 몸과 우리의 신경학은 옳은 것이 무엇인지에 대한 중요한 정보를 제공한다는 것입니다. 물론 신뢰성과 권위의 여러 출처가 있습니다. 그리고 드물지 않게 이러한 출처가 저 또는 당신에게 다음으로 옳은 일에 대해 분쟁이됩니다. 그 당국은 종종 시체의 메시지에 대해 큰소리로 말합니다. "이제는 배가 고프지 않을 것입니다. 오후 2시 30 분입니다. 당신의 몸은 틀립니다 . ""당신은 소년이고 소년들은 울지 않기 때문에 당신은 울고 싶지 않습니다. 당신의 몸은 틀립니다 . "
나는 감각 기관과 정보 처리 스타일이 다른 "신경형"이 아닌 사람들을 위해 특히 신체의 지혜 에 대한 지지자가되고 싶습니다. "다른"의 예로는 감각 통합 문제, ADHD 및 자폐 스펙트럼 장애가 있습니다. 우편 번호 또는 형제 자매의 기호 또는 본질적으로 우리 몸의 메시지 에 어긋나는 방식으로 일정과 약속, 관계 및 가치를 정리하려고 할 때 좌절감과 모든 종류의 문제.
종종 의사 결정에서 행복의 역할에 대한 진지한 대화와 정보와 지혜의 근원 인 신체 기반의 가치의 가치에 관한 질문이 제기됩니다. "나를 행복하게 만드는 것이 안전하지 않다면 내 주변의 다른 사람들에게 상처를 주는가? "인간 본성에 대한 한 가지 견해는 우리 모두가 막연하게 통제 불능 상태로 돌아 다니고 있으며, 우리를 함께 지탱하는 유일한 것이 법과 규칙이라는 것입니다. 그리고 그 비전을 뒷받침하는 일화적인 증거가 많이 있습니다.
그러나 남성과 여성에 대한 또 다른 견해는 우리 몸 과 신경학 에서 유익하고 prosocial하고 이타적인 행동으로 실제로 연결되어 있다는 것입니다. Martin Seligman은 그의 이름이 "행복"에 대한 대중 문화 참고 문헌과 연관되어 있다는 것에 대해 후회하는 것으로 최근에 인용되었으며, 표재적 행복보다 훨씬 더 강건한 번영을 향한 동기라고 지적 했습니다 . "우리가 단지 긍정적 인 감정을 원한다면, 우리 종은 오래전에 죽었을 것"이라고 그는 말한다. "우리에게는 웰빙의 다른 요소를 추구 할 어린이가 있습니다. 우리는 인생에서 의미를 원한다. 우리는 관계를 원한다. "
수학적 생물 학자 (무엇?) Martin Nowak은 폭력과 이기심에 대한 우리의 확실한 성향 외에도 인간도 현저한 이타주의에 빠지게되는 경우를 만듭니다. 그리고 그는 이타주의의 수용력이 인간 생존의 이점을 제공한다고 제안합니다. 그것은 작동합니다. 기린이 생존 이점을 제공하는 더 긴 목의 극단적 인 예를 보여주는 방식에서 심리학자 인 Jonathon Haidt는 우리가 실제로 이타주의의 기린이라고 제안했습니다. 반면에 다른 동물들은 서로 협력하고 잘 놀 수 있으며 인간은 예외적 인 적응을했습니다 다른 사람이 지시하고 그룹을 지향하는 노력을 할 수있는 능력.
하지만 여전히 질문이 남아 있습니다. 우리가 틀렸다면? 우리가 생각하거나 느끼는 것이 실제로는 좋지 않다면 어떨까요? 나는 이것이 커뮤니티의 가치가 작용하는 곳이라는 것을 오랫동안 의심 해왔다. 그리고 이것은 Smith 등이 제안한 제안 중 하나입니다. Lost in Transition 의 마지막 섹션 독립과 공동체 지원 사이의 긴장은이 책에서 여러 Wendell Berry의 인용문 중 하나에 요약되어 있습니다.
"실제로는 자치권과 같은 것이 없다. 실질적으로 책임감과 무책임한 의존성 사이에는 구별 만 있습니다. "
신생 성인은 부모 및 다른 고령자와 지속적인 관계가 필요합니다. 그리고 가족은 가치와 관련하여보다 고의적 인 선택을 할 수 있습니다 : 예를 들어 돈과 시간을 어떻게 쓰는지, 또는 성인이 자선 기부와 자원 봉사를 어떻게 모델링하는지. 종교 공동체가 냉담하고 10 대 시절에지지를 받았을 때, 저자들은 그 지역 사회가 "고교 년 후에 청소년과의 유대 관계가 상실 될 것이라고 수동적으로 받아 들일 필요가 없다"고 제안했다.
그래서 여기에 도전 과제가 있습니다.이 블로그 독자와 워크샵이나 임상 환경에서 만나는 사람들과 계속 대화를 나누고 싶습니다 . 몸과 지혜를 진지하게 받아들이는 방법이 있습니까? 시간과 약속 및 관계 관리에 관한 가장 중요한 결정을 안내합니까? 나는 그 대화를 고대합니다!
사진 : 위키 미디어 공용어
