의식 저하

대부분의 신경 과학자들이 가지고있는 견해는 인간 두뇌의 믿을 수없는 세포 구조가 약 5 억년 동안 진화했다는 것입니다. 처음에는 본능의 고대 자리 인 파충류의 두뇌라고 알려진 척추의 마지막 척추 꼭대기에 앉아 원래의 뇌간이 생겼습니다. 그런 다음, 뇌간의 '진화'를 따라 뇌간의 뒷부분에 '붙어서'- 초기의 '기억 뱅크'역할을하는 것 외에도 공간적 신체 제어를 제공했습니다. 그리고 그 중심에 시상 (thalamus)이있는 변연계가 생깁니다. 궁극적으로 – 일부 신경 과학자들은 4 백만년에서 200 만 년 전에 제안합니다. 우리는 대뇌의 발달과 함께 오늘날 우리가 알고있는 뇌를 가지고 있습니다. 초기 구조물 위에는 두 개의 반구 – 왼쪽과 오른쪽 -이 있습니다. 각각은 피질로 알려진 '회색 물질'의 바깥 쪽 접혀진 층에 의해 겹쳐지고, 다른 하나는 뇌량 (corpus callosum)으로 알려진 신경 섬유 관에 의해 연결됩니다. 우리의 가장 정교한 정신적 과정의 자리가되는 것은이 대뇌 (그것의 피질과 연결된 두 개의 반구)입니다. (이것은 매우 두뇌 발달에 대한 요약입니다 : 더 포괄적 인 설명은 나의 책 What 's Hell The Neurons Up? 의 151 쪽과 152쪽에 있습니다 . )

인간 인식의 넓은 범위는 대뇌의 두 반구가 의식의 두 가지 중요한 측면에 책임이 있다는 사실에 대한 복잡성을 가지고 있지만, 인식의 전반적인 시스템을 만들기 위해 함께 협력합니다. 간단히 말하면, 왼쪽 반구 (좌뇌)는 목적, 즉 식별, 분석 및 이유 (연결 원인 및 결과)의 정신적 요소를 결합하여, 우리가 외부 세계의 사실적 본질을 오감. 그것은 추론하는 지성의 본고장이며, 우리는 시간 안에 살고 있으며, 우리가 외부 '사건들'에 반응 할 수 있고, 사물이 어떻게 그들이있는 방식으로 추론 할 수 있습니다. 반면에 오른쪽 반구는 더 주관적입니다 – 우리는 선형적인 시간을 너무 많이인지하지 못하는보다 추상적이고 반사적이며 개인적인 수준의 인식을 유도하여 상상력이 풍부하고 창의적이며 의미를 찾습니다. 왜 사물이 시공간적 인 세상에 있고 어떻게 끝날 지 궁금해합니다. 또한 이와 똑같이 의미심장하게 -이 주관적인 감정과 생각은 우리에게 '누가', '왜'우리가 '인생'이라고 부르는이 여정에 있다는 것을 궁금해하게 만듭니다.

가장 큰 수수께끼는 우리가 물질과 별의 풍부함 사이에서 무작위로 내던진 것이 아니라,이 (육체적 인) 감옥 안에서 우리 자신의 무의미 함 을 부인할만큼 강력한 이미지를 그릴 수 있다는 것 입니다.

프랑스의 작가이자 역사가 인 Andre Malraux는 과학자, 예술가, 철학자, 그리고 많은 영적 설득의 환상적인 선지자와 제사장의 창의적이며 창의적인 업적을 언급하면서 다음과 같이 기록했습니다. .

결과적으로 의식이, 완전히 고용되면 …라고 말할 수 있습니다. 우리가 두 배의 삶을 살도록 유도합니다. 우리의 물질적 인 환경과 세속적 인 사건에서 한발은 Senses와 '좌뇌'반구의 호의를받습니다. '우뇌'반구에서 다른 하나는 감정, 사고 및 반성의 내면의 사생활이 우리의 성격, 삶에 대한 우리의 태도를 결정합니다 …. 자기의 감각을 조장합니다.

따라서 비공식적으로 말하자면, 우리가 개인으로서 우리의 모든 잠재력을 깨달을 수 있다면 – 삶과 함께 '완전한 갑판을 가지고 놀아 라'는 것이 필요합니다. 서로 연계 된 두 반구를 사용합니다.

그러나 우리가 실제로 그러한 이원론적인 의식과 함께 살고 있는지에 관해서 질문해야합니다.

200 년 전 영국의 산업 혁명이 진행됨에 따라 영국의 시인 인 윌리엄 워즈 워드 (William Wordsworth)는 ' 세상은 우리와 너무 …다 … '라고 썼다. 오늘날에는 기술 혁명이 진행되고 의식이 어떻게 작용하는지에 대해 더 많이 알고있다. , 우리는 그 줄을 '왼쪽 두뇌가 우리와 함께 너무 많습니다 …'라고 바꾸기 위해 변경할 수 있습니다. 우리는 세상에서 매우 살기 때문에 물질적 인 측면에서 성공을 정의합니다. 사회적 '그물'작업 – 손끝에서의 세계; 끊임없는 엔터테인먼트 요구 및 제공; 새로운 장소의 유혹, 새로운 '사건'- '움직이는 것'에 대한 필요성 그 자체가 끝입니다. 우리는 시계에 산다. 우리를 '여기와 지금'에 기반을 두는 데 도움이되는 모든 것.

컴퓨터가 도착하자 교육은 '사실을 알기'에 너무 많은 강조를 두었습니다. 사실 컴퓨터를 주로 중점적으로 찾는 것입니다. 어떤 경우에는 교사의 면전에서의 개인적 요소가 학습 경험의 일부조차되지 못합니다. 선생님이 학생에게 손가락 하나를 가르키며 "OK 스미스 … 그 점에 대해 당신의 의견은 무엇입니까?"책에서 브라우징하는 것은 방해가되는 것처럼 보일 것입니다. 다음은 옥스포드 대학교에서 영어 시인이자 소설가 인 Robert Graves가 한 말입니다. ' 시적이 아니라 비판적인 시대입니다. 영감은 널리 퍼진 분석 정신에 찬성합니다. 그러나 나는 비판적 분석을 무시하는 아직 멸종되지 않은 감동적인 선물 인 'baraka'를 요구하기에 충분할만큼 구식입니다. '그레이브스 (Graves)는 좋은, 구식의 오른쪽 뇌에 관한 이야기입니다.

우리는 완전한 삶을 살기위한 시간이나 성향을 가지고 있습니까? 우뇌가 당신을 내면의 삶을 살아가는 개개인, 특유의 존재로 유지시켜주는 정신적 인 힘으로 자랄 수있게 만드십니까? '외부'세계가 제공하는 감각과 지적 도전에 반응하고 상대적인 진실, 신뢰성, 생존 가능성에 대한 의견을 제시하는 직관력과 상상력을 제공하는 사람. 그리고 궁극적으로 'this or that'의 가치는 …? 그렇지 않다면, 우뇌는 수년에 걸쳐 서서히 위축 될 수 있습니다. 의식의 대상에서 은퇴하여 단순히 '왼쪽 뇌 로봇'이 될 수 있습니다.

우리는 수백만 년에 걸쳐 명료 한 인격체, 개인적 실체로서의 자신을 발견하는 정신적 수단을 제공 받았다. 우리는 성향, 규율 및 시간이 필요합니다 …. 외부 세계 전체로 나아갈뿐만 아니라 자신의 내면의 '실재'를 아는 것입니다.