자유의 불신은 반 사회 행동을 증가시킬 것인가?

자유의 현대 이론은 인간의 자유와 도덕적 책임감의 현실에 대해 회의적인 두 가지 범주, 즉 주장하고있는 범주로 분류되는 경향이있다. 전자의 범주에는 자유 의지에 관한 자유 주의적공감주의적인 설명이 포함되며, 자유 의지 의 현실을 방어하지만 그 본성에 대해서는 동의하지 않는 두 가지 일반적 견해가 포함됩니다. 후자의 범주에는 인간이 자유 의지를 가질 수 없기 때문에 기본적인 사막 감각에서의 행동에 대해 도덕적 책임이 없다는 회의론적인 관점이 포함되어 있습니다. 두 가지 자유 의지의 위치, 즉 자유주의와 자유주의 사이의 주요 분리 선은 자유 의지와 결정론의 전통적 문제로 가장 잘 이해된다. 결정론은 일반적으로 이해되는 바와 같이, 인간 행동을 포함한 모든 사건이나 행동이 선행하는 사건과 행동 및 자연 법칙의 피할 수없는 결과라는 대략적인 명제입니다. 따라서 자유 의지와 결정론의 문제는 우리의 선택과 행동이 우리가 궁극적으로 통제 할 수없는 비인격 세력에 의해 인과 적으로 결정될 수 있다는 생각과 자유 의지에 대한 우리의 직관적 인 감각을 조화시키려는 데있다.

자유 의지 론자들과 공감 주의자들은이 문제에 대해 다른 방식으로 반응한다. 자유주의 자들은 결정론이 사실이고 모든 행동이 선행 조건에 의해 인과 적으로 필연적으로 요구된다면 자유 의지와 도덕적 책임이 결여된다는 것을 인정합니다. 그러나 그들은 또한 우리의 선택과 행동의 적어도 일부가 그것이 인과 관계로 결정되지 않는다는 의미에서 자유로 워야한다고 주장한다. 그러므로 자유 주의자들은 결정론을 거부하고 자유 의지에 대한 필요 조건 인 즉, 똑같은 조건 세트와 우리가 남아있는 아이디어에서 달리 할 수있는 능력을 구하기 위해 자유 의지에 대한 반 – 인과 관계 개념을 방어한다. 중요한 의미, 행동의 궁극적 인 원천 / 창안자 . 반면에 호환성 주의자들은 덜 야심적 인 형태의 자유 의지를 수호하기 위해 출발했다. 자유 의지는 결정론의 수용으로 화해 할 수있다. 그들은 결정론의 허위가 아니며, 우리의 행동이 일어나지 않지만, 우리의 행동은 자발적이며, 강제력과 강제력이없고, 적절한 방식으로 야기된다는 것을 그들이 가장 중요하게 생각합니다. 다른 compatibilist 계정은 compatibilist 자유에 대한 정확한 요구 사항을 다르게 철자하고 있지만 인기있는 이론은 이유 – 응답 성, 안내 제어, 계층 적 통합 및 동기 부여 상태의 승인과 같은 것에 집중하는 경향이 있습니다.

이 자유롭지 않은 위치와는 달리 자유 의지 및 / 또는 도덕적 책임의 존재를 의심하거나 철저히 부정하는 견해가 있습니다. 그러한 견해는 종종 회의론 적 견해라고 불리우며, 단순히 자유 의지는 의심의 여지가 있습니다. 과거에 회의주의에 대한 표준 논쟁은 결정론이 진실이고 자유 의지와 도덕적 책임과 양립 할 수 없다는 견해 – 다른 방식을 수행하는 능력을 배제했기 때문에 (자기 자신을 부적합하지 못하게 함) 또는 자신의 존재와 일치하지 않기 때문에 행동의 "궁극적 인 원천"(근원 비 호환성) – 자유 의지는 없습니다. 단호한 결정 론자들에게 자유 의지의 자유 의지는 인간의 행동이 완전히 결정론적인 세계의 일부이며 상 기화가 악의적으로 운영되기 때문에 불가능합니다.

단단한 결정론은 뉴턴의 물리학이 통치했던 당시의 고전적인 성명서를 가지고 있었지만 양자 역학의 표준 해석이 보편적 결정론의 이론을 훼손 시키거나 최소한 의문을 품을 수 있기 때문에 오늘날 거의 변호인이 거의 없다. 이것은 결정론이 현대 물리학에 의해 반박되거나 위조 된 적이 없다는 것을 말하는 것이 아닙니다. 결정론은 여전히 ​​현대의 변호인을 가지고 있으며 물리학의 최종 해석은 아직 이루어지지 않았다. 양자 역학에 의해 연구 된 수준 인 우리 존재의 미 수준에서 어떤 불확정성이 존재하도록 허용하더라도 아직도 결정론 – 어디에서 중요한가? Ted Honderich는 다음과 같이 주장합니다. "일반적인 수준의 선택과 행동, 심지어 우리 뇌의 일반적인 전기 화학적 활동에서도 인과 관계 법칙에 따라 법이 정해집니다. 그럼에도 불구하고 현실 세계라고 불리는 것에 모든 원인과 결과가 있습니다. "그럼에도 불구하고 현대의 회의론자 대부분은 전통적으로 어려운 결정론의 후계자로 간주되는 직책을 방어합니다.

최근 몇 몇 현대 철학자들은 Derk Pereboom, Galen Strawson, Saul Smilansky, Neil Levy, Bruce Waller와 같은 결정론에 대해 불가지론 인 자유 의지와 기본 사막의 도덕적 책임에 대한 회의론에 대한 논쟁을 제안했다. 결정론은 자유 의지와 도덕적 책임감과 양립 할 수 없지만 비결정론 , 특히 양자 역학에 의해 제기 된 다양성이 대부분 유지된다. 다른 사람들은 우주의 인과 관계에 관계없이 자유 의지는 의 보급과 양립 할 수 없기 때문에 자유 의지와 도덕적 책임이 결여되어 있다고 주장합니다. 다른 사람들 (여전히)은 자유 의지와 궁극적 인 도덕적 책임은 일관성이없는 개념이라고 주장한다. 왜냐하면 궁극적 인 도덕적 책임감에 대해 책임감있게 자유롭게되기 위해서는 우리가 코즈 수이 (또는 "자신의 원인")가되어야하며 이것은 불가능하다. 여기, 예를 들어, 니체가 causa sui에있다 :

causa sui 는 지금까지 잉태 된 최고의 자기 모순이다. 그것은 일종의 강간과 논리의 왜곡입니다. 그러나 사람의 호사스러운 교만은 그저이 말도 안되게 심오하고 무서운 감정을 빚어 냈습니다. 불행히도 반 교육을받은 사람들의 마음 속에 여전히 흔들리는 최상급 형이상학 적 의미에서 "의지의 자유"에 대한 욕망. 조상, 기회, 그리고 사회를 면제하기 위해 자신의 행동에 대한 전체적이고 궁극적 인 책임을지고 자하는 열망은 정확하게이 causa sui 이고, 남작 Munchhausen의 대담함 이상으로 자신을 끌어 당기는 것 무의미한 늪에서 머리카락에 의해 존재하게된다.

이 모든 회의론 적 주장들이 공통적으로 가지고있는 것과 그들이 고전적인 경 결 결정론과 공유하는 것은 우리가하는 일과 우리의 방식이 궁극적으로 우리의 통제를 벗어나는 요인의 결과이며이 때문에 우리는 결코 도덕적으로 책임이 없다는 믿음입니다 기본적인 사막 감각에 대한 우리의 행동 – 우리를 진정으로 뒤로 향하고 비판 론적 의미로 비난하거나 칭찬 할 가치가있는 감각. 이것은 결정론, 기회 또는 행운과 조화 될 수있는 책임에 대한 다른 개념이 없다는 것을 말하는 것이 아닙니다. 또한 특정 형벌 제도와 보상 체계를 유지하는 데있어 실용적인 이유가 있음을 부정하는 것도 아닙니다 (여기 참조). 오히려, 기본적인 사막 감각에서의 행동에 대해 진정으로 또는 궁극적으로 도덕적으로 책임있는 사람들을 길러주는 것은 도덕적으로 임의적 인 결과에 책임을 지도록하는 것이고, 궁극적으로 통제 할 수없는 것이 무엇인지를 주장하는 것입니다. 회의론자) 근본적으로 불공정하고 부당하다.

그러나 자유 의지에 대한 회의론보다는, 중요한 실용적 질문을 검토하고자합니다 : 자유 의지와 기본적 도덕적 책임에 대해 믿지 않으려 고한다면 어떨까요? 우리의 대인 관계, 사회, 도덕성, 의미 및 법칙에서 이것은 무엇을 의미할까요? 인간으로서의 우리의 입장은 무엇을 할 것입니까? 일부가 유지함에 따라 허무주의와 절망을 초래할 수 있습니까? 또는 최근의 몇몇 연구에서 제안한 바와 같이 반 (反) 사회 행동을 증가시킬 수 있습니까? 아니면 우리의 관행과 정책에 인간미를 부여하여 자유 의지에 대한 부정적인 영향을 피할 수 있습니까? 이 질문들은 심오한 실용 주의적 중요성을 지니 며 자유 의지에 대한 형이상학 적 논쟁과는 별개로 관심을 가져야한다. 회의론에 대한 대중의 선언이 계속 증가하고 언론이 자유 의지가 환상이라는 헤드 라인을 계속해서 쓰면서 우리는 이것이 대중에게 어떤 영향을 미치는지, 그리고 전문가의 책임은 무엇인지 질문 할 필요가있다.

최근 몇 년 사이에 소규모 업계는 실제로 이러한 질문에 대해 성장했습니다. 회의적인 공동체에서, 예를 들면, Saul Smilansky의 환상 , Thomas Nadelhoffer의 환멸주의 , Shaun Nichols의 반혁명 , Derk Pereboom, Bruce Waller 및 나 자신에 대한 낙관적 인 회의론 을 포함하여 여러 가지 입장이 개발되고 발전되었습니다.

예를 들어 사울 스 밀란 스키는 자유 의지의 자유 의지와 사막의 궁극적 인 도덕적 책임에 대한 우리의 평범한 신념은 환상이지만, 사람들이이 진리를 받아들이면 내적인 개인적 대인 관계가 광범위하게 나타날 것이라고 주장한다. Smilansky에 따르면, "대부분의 사람들은 실제 가능성과 상황을 초월하는 능력을 믿을뿐만 아니라 자유주의 자의 자유 의지가 도덕적 책임을위한 조건이며 이는 보상과 처벌의 조건이기도합니다." "우리가 그러한 믿음을 파괴한다면 그것은 파괴적 일 것이라고 그는 경고한다."궁극적 인 수준의 접지가 없기 때문에 생기는 어려움은 커져서 많은 사람들에게 심각한 심리적 불편을 유발할 수 있으며, 우리는 우리의 처사에 환상이 없습니다. "라고 말했습니다. Smilansky는 어떠한 사회적 및 개인적으로 유익한 결과를 피하기 위해 그리고 우리의 도덕적 구조를 해명하지 않기 위해 자유 의지 마술을 권장합니다. 환각주의에 따르면, 사람들은 자유 의지의 자유 의지와 궁극적 인 도덕적 책임에 대한 긍정적 인 착각이 허용되어야합니다. 우리는 이들을 사람에게서 빼앗아서는 안되며, 이미 실망한 우리는 단순히 진리를 자신에게 지켜야합니다.

Smilansky의 마술과 직접적인 대조를 이룬 Thomas Nadelhoffer는 자유 의지에 대한 환멸 주의를 옹호한다. "인간의인지와 도덕적 책임성에 대한 민간 직관과 신념이 잘못 되었다면 철학자와 심리학자는 일반 대중을 교육해야한다. 특히 그들의 잘못된 신념이 복수, 증오, 불관용, 공감 부족 등의 많은 건강에 해로운 감정과 태도를 부추 기는 경우 특히 그렇습니다. "Nadelhoffer에 따르면"인류는 우리가 살아남 으려면이 부적응한 감정을 벗어나야합니다. 그는 "앞으로 과학의 발전이 인간의인지와 한계의 한계에 대한 새로운 인식을 제공함으로써 우리를 그 목표에 한 걸음 더 가까이 다가 가게 할 수있는 한, 열린 무기로 그들을 환영한다"고 덧붙였다. "

환멸주의 정책은 Derk Pereboom과 Bruce Waller의 낙관적 인 회의에도 나타난다. 예를 들어, Derk Pereboom은 기본 사막 감각에서 도덕적으로 책임이 없더라도 도덕성, 의미 및 가치가 그대로 유지되며,이 관점을 채택하면 삶에 커다란 혜택을 줄 수 있다는 견해를 옹호 해 왔습니다. Pereboom은 자유 의지가없는 삶 과 자유 의지, 에이전시, 삶의 의미에서 다시 한 번 자유 의지가 없는 삶과 사막 기반의 도덕적 책임감이 많은 사람들이 믿는 것처럼 파괴적이지 않을 것이라고 주장했습니다. 예를 들어 삶의 의미를 찾거나 좋은 대인 관계를 유지하려는 전망은 위협받지 않을 것입니다. 또한 사형 집행과 같은 형벌과 사형 집행은 배제되지만 예방 구금 및 재활 프로그램은 정당화 될 것이다. 심지어 자유 의지에 대한 우리의 믿음을 포기하면 종종 "도덕적 분노"의 파괴적인 형태를 근절하는 경향이 있으므로 다른 사람들과의 우호적 관계를 개선 할 수 있다고 주장합니다.

브루스 월러 (Bruce Waller)는 도덕적 책임이없는 세계의 혜택을 강력하게 주장했습니다. 도덕적 책임에 대해 그는 도덕적 책임 실천이 실용적이고 인도 주의적 관점에서 비생산적 인 경우를 많이 인용합니다. 특히 개인 개발을 억제하고 형사 사법부에서 징벌 적 초과를 조장하며 사회 경제적 불평등을 영속시키는 방식을 예로들 수 있습니다. Waller는 우리가 도덕적 책임을 포기할 경우 "개인과 행동을 형성하는 시스템을보다 명확하게 원인과 더 깊이 볼 수 있습니다"라고 말하면 교육, 범죄에 대한보다 인간적이고 효과적인 대인 관계 태도와 접근 방식을 채택 할 수 있다고 제안합니다 정의 및 사회 정책. 그는 도덕적 책임이없는 상황에서 "사회 시스템과 상황의 영향을보다 깊이 조사하고, 행운이 인생에서 처리하는 특허 불공정을 최소화하고,"[ ] 비난과 수치심. "

그렇다면 누가 맞습니까? 자유를 받아 들일 때의 실제 결과는 회의론이 될 것입니까? 제 작품에서 저는 자유 의지와 기본적인 사막의 도덕적 책임감에 대한 믿음이 좋은 것이 아니라 실제로 어두운면을 가지고 있으며, 우리가 없이는 더 나을 것이라고 주장했습니다. (예를 들어, 여기를보십시오. 그리고 여기). 그러므로 내 입장은 낙관적 회의론환멸 주의 중 하나입니다. 나는 많은 주장을하는 실용적인 이익을 제공하기보다는 자유 의지에 대한 믿음이 너무나 가혹한 방식으로 사람들을 치료하는 것을 정당화하는 데 너무 자주 사용된다고 주장했다. 문제 (또는 적어도 하나의 문제)는 개인이 얻는 것에 "정당하게 가치가있다"는 믿음입니다. 단지 사막에 대한 생각은 해로운 것입니다. 하나는 사형과 같은 극단적 인 형태의 보복적인 정의를 포함하여 형사 사법에서 징벌 적 초과를 조장하는 경우가 종종 있습니다. 그것은 또한 사회적 경제적 불평등을 영속시키는 데에도 사용됩니다. 자유 의지에 대한 믿음과 밀접하게 관련되어있는 "울퉁불퉁 한 개인"또는 "스스로 만든 인간"의 신화는 우리의 삶에서 행운이 중요한 역할을한다는 것을 인정하지 않습니다. 단순한 사실은 우리가하는 일과 우리가하는 방식이 궁극적으로 우리가 통제 할 수없는 요소의 결과라는 것입니다. 우리는 순전히 또는 궁극적으로 자립적 인 남녀가 아닌 (도덕적 책임 시스템이 우리에게 믿기를 희망하는 것처럼).

그러나 나의 낙관론에 대한 회의론에 비평가들은 종종 캐슬린 보스 (Cathleen Vohs)와 조나단 스쿨 러 (Jonathan Schooler, 여기에서 입수 가능)에 의해 널리 인용 된 연구를 지적한다.이 연구는 반 자유 의지에 노출 된 참가자들이 노출 된 참가자보다 속임수를 쓴다는 자유 의지 또는 중립 소수에 한 연구에서 그들은 30 명의 대학생들에게 컴퓨터에서 수학 문제를 푸는 것을 요청했습니다. 자원 봉사자는 컴퓨터 결함으로 인해 스페이스 바를 누르지 않으면 문제가 발생한 후 화면에 팝업이 나타납니다. 그들은 그렇게하도록 요청 받았지만 어느 누구도 어느 쪽인지 알지 못할 것이라고 말했다. 또한, 연구 참여자 중 일부는 먼저 우리가 자유 의지가 없다는 사실에 대해 존경받는 과학자들의 구절을 읽도록 요청 받았다. 특히 그들은 노벨상 수상자 인 프란시스 크릭 (Francis Crick)이 쓴 "놀라운 가설 (The Astonishing Hypothesis ) " 의 두 구절 중 하나를 읽었다. 참가자들은 Crick에 따르면 대부분의 과학자를 포함한 합리적이고 고결한 사람들이 자유 의지가 환상이라는 것을 인식했다고 주장하는 성명서를 읽었습니다. Vohs와 Schooler는 anti-free에 노출 된 학생들은 컨트롤 그룹에 속한 학생들보다 속임수를 쓰는 경향이있는 것으로 나타났습니다.

이러한 결과 자유 의지를 포기하는 반사회적 결과에 대한 우려를 뒷받침하는 것처럼 보일 지라도 나는 보편적이거나 맹렬한 결론을 내릴 때주의해야한다고 조언한다. 이 연구의 방법론에 대한 강력한 비판은 자유 의지의 불신과 반 사회 행동의 장기적인 증가 사이의 연관성을 의심하게 만든다. 우선, 불신을 공짜로 전락시키는 데 사용 된 구절은 잘못된 것을 시작하는 것처럼 보일 것입니다. 몇몇 비평가들은 하드 결정론 이나 하드 incompatibilism (자유 의지가 결정론 비 결정론 양립 할 수 없다는 견해)에 대한 믿음을 시작하는 대신에, 읽은 Crick 발췌 주제는 사실 마음에 대한 과학적 환원 주의적 견해를 부여하고있다. 자유 의지가 환상임을 입증하십시오. 그러나 무의미 회의론은 그러한 환원 주의적 견해를 수반 할 필요가 없으며 초벌절 구절은 과학자들이 그들의 신념, 욕망 및 선택이 인과 관계에서 비효율적이라고 대부분의 철학적 회의론자들이 받아 들인 주장이라고 결론을 내린 참가자들에게 잘못된 인상을 줄 수있다.

둘째, 후속 연구는 이러한 결과를 복제하기가 어렵습니다. 일부 독자는 3 가지 최고의 심리학 저널에 발표 된 100 가지 연구를 복제하려는 전례없는 시도에 익숙 할 수 있습니다. 놀랍게도 재현성 프로젝트는 100 개의 연구 중 35 개만 복제 할 수 있었고 복제가 실패한 연구 중 하나는 최근 뉴욕 타임즈의 기사에서 강조한 바와 같이 Vohs and Schooler였습니다. 그러나 이러한 결과를 재현하는 데 어려움이있는 것은 이번이 처음은 아닙니다. 예를 들어, 로테르담 대학교 (University of Rotterdam)의 롤프 잔 (Rolf Zwaan)은 결과를 재현하려했지만 그렇게 할 수 없었습니다 (여기 참조). 에디 나흐 미아 (Eddy Nahmias)와 토마스 나다 호 퍼 (Thomas Nadelhoffer)도 결과를 재현하려고 시도 했으므로 나 미아 (Nahmias)가 어려움을 묘사 할 때 ( "여기에있는) 효과가 항상 복제되는 것은 아니며 온갖 종류의 위협 "그는 회의론자들이 부족하다고 말한 사람들이 없다고 말하면서 행동이나 의미감에 나쁜 영향을 미치지 않는다고 말하는 사람은 아무도 없었다.

이러한 복제 실패를 잠시 접어두고 약간의 효과가 있지만 사용 된 소수와 연구 수행 방법에 매우 민감하다고 가정합니다. 내가 가진 세 번째 우려가 여전히 있으며, 이러한 발견이 자유 의지에 대한 불신과 관련이있는 것과 관련이 있습니다. 결과가 실제적이고 복제 될 수 있다고 가정 할 때, 자유 의지 자체에 대한 믿음과는 아무 관련이없는 부정 행위에 대한 대안적인 설명이 있습니다. Thomas Nadelhoffer는 부정 행위가 과학에 대한 착각으로 보여지는 그들의 소중한 신념 중 하나가 사람들에게 전해졌다는보다 일반적인 사실에 의해 속임수를 사용하는 것이 동등하게 그럴듯하다고 주장했다. 이 대안에서, 부정 행위는 자유 의지에 대한 불신과 자아 고갈에 더 관련이 있습니다. 즉, 사람들은 자신의 소중한 신념에 도전하거나 (심지어는 조롱하는) 과학 권위자의 구절을 읽은 후에 속임수를 쓸 가능성이 더 높습니다. 자기 통제력을 고갈시키고 자기 관심이있는 속임수를 쓰는 능력을 약화시키기 때문입니다 . 사실이 대안을 테스트하는 것이 오히려 쉬울 것입니다. 예를 들어, 참여자는 ( 미국의) 신념 에 도전하거나 조롱하는 유명한 권위자 (노엄 촘스키 말)의 확장 된 인용문을 읽게하고, 이것이 속임수에 대한 성향을 증가시키는 지 여부를 확인함으로써 참가자들에게 도전적 ( 미국산) 신념 에 도전 할 수 있습니다. 만약 그렇다면 이것은 Vohs와 Schooler 연구 결과가 자유 의지에 대한 믿음에 대한 고유 한 것으로 인해 추진되지 않는다고 제안 할 것이므로 위의 대체 설명을 뒷받침 할 것입니다. 이 대안이 시험되고 배제 될 때까지 Vohs와 Schooler의 발견은 의문의 여지가 있습니다.

마지막으로, 그리고 아마도 가장 중요한 것은, 이러한 반 사회적인 결과는 소수에 곧바로 적용되고, 범위가 제한되며 일시적인 것으로 보입니다. 따라서이 연구는 기껏해야 반 자유 의지에 노출 된 참가자가 일시적 으로 도덕적으로 훼손되었다고 확증합니다. 이것이 내가 처음으로 자유 의지를 가지고 있지 않다는 말을 듣고 즉시 세금을 부과해서는 안된다고 말하면서, 그들은 자유 의지에 대한 회의론의 장기적 효과에 대해서는 아무 말도하지 않는다. 일단 사람들이 자유의 거부가 수반하는 것 (그리고 그것이 수반하지 않는 것)을 제대로 이해하면, 일단 충분히 만족 스러울 때, (적어도 이러한 연구가 아닌) 우리가 반 사회적 행동의 전반적인 증가.

이 분야의 경험적 연구가 분명히 필요하지만, Vohs and Schooler 연구가 340 회 이상 (재현성 프로젝트가 복제하려고 시도한 100 개 연구 중 대부분) 인용되었다는 사실은 우리는 조심스럽게 앞으로 나아가 야하고, 한 가지 연구를 너무 많이하지 않도록해야합니다. 보스 (Vohs)와 스쿨 러 (Schooler) 자신은 그들이 결론을 내릴 때 다소 조심스럽고 자격이있다. 그러나 일부 철학자들은 연구의 한계에 대해 너무 조심 스럽거나 앞으로 나오지 않았다. 제가 여기서 논한 것이 맞다면 우리는 자유 의지에 불신의 해로운 영향에 대한 증거로서이 연구를 무단으로 중단해서는 안됩니다.

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