영적 전통 사이에는 공통점이 있습니까?

트랜스 퍼스널 심리학과 다년생 철학

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우리가 불교, 도교, 힌두교, 수피즘, 그리고 신비한 기독교와 유대교와 같은 세계의 영적 전통을 바라 볼 때, 각각의 근본이 ‘공통의 핵심’이라는 믿음에 유혹을 느낍니다. 이것은 때때로 종교 학자 Huston Smith와 저자 Aldous Huxley에 의해 대중화 된 ‘다년생 철학’의 개념으로 표현됩니다. 다년생은 세계의 위대한 ‘지혜의 전통’이 같은 근본 진리의 다른 표현임을 시사한다.

그러나 포스트 모더니즘 문화 이론의 영향을 받아 많은 종교 학자들은 다년생에 대한 생각에서 벗어났다. 이는 전통과 전통 사이의 중요한 차이점을 무시한다는 것을 암시한다. 전통을 독립적으로보고 다른 전통의 개인의 영적 경험은 전통과는 다른 개념과 관행에 의해 만들어 졌기 때문에 근본적으로 다르다는 ‘문맥 적’또는 ‘구성주의’로 전환했다.

다년생주의에서 문맥론으로의 전환은 내 자신의 transpersonal psychology 분야에서도 일어났다. 약 15 년 전까지는, transpersonal 심리학은 영적 및 종교적 전통과 밀접하게 관련되어 있으며, 다년생 철학의 뉘앙스 버전을 옹호 한 Ken Wilber의 저서에 크게 영향을 받았습니다. 그러나 세기의 전환기에, 호르헤 페레 르의 영향력있는 책 Revisioning Transpersonal Theory로 시작된보다 다원 주의적 관점으로의 운동이있었습니다 . 이 책은 다년생 (그리고 윌버)에 대해 매우 비판적이었다. 페레 르는 다양한 종교 통찰력과 궁극적 인 궁극적 인 요소의 근간을 이루는 공통된 영적 역 동성을 말하면서 여러 전통들 사이에 공통점이 있음을 부인하지 않았다. 그러나 그는 전통 간의 유사성이 다년생 주의자들에 의해 과장되었다고 믿었다. 예를 들어 세계의 영적 전통에 따라 세계의 필수적인 현실 – 타오, 브라만, 다르마 카야, 하나, 신격 등 -으로 이해되는 근본적인 영적 원리에 대한 다른 개념이 있습니다. 다년생 주의자는 깊은 영지 상태 또는 더 높은 의식 상태에있는 모든 인간이 접근 할 수있는 동일한 영적 힘에 대한 단순히 다른 해석이라고 말합니다. 그러나 Ferrer는 “다양한 영적 절대성”이 섞여 있거나 계층 적으로 배치되어서는 안된다고 제안했다. Glenn Hartelius와 같은 다른 transpersonal 심리학자들도 전통 간의 유사성이 과장되었음을 제시 할뿐만 아니라 존재하는 유사성은 생물학적 및 신경 학적 요인으로 설명 될 수 있음을 제안하면서 다년생을 돌렸다.

그러나 이것이 나에게 ‘아기를 목욕탕에 던져 넣는 것’이라고 생각됩니다. 나는 종교 학자와 transpersonal 심리학자가 초기 학자의 순진한 다년생주의에서 벗어나기에 적당하다고 생각하지만 그들은 다른 방향으로 너무 멀리 움직였다. 그들은 영적 전통에 대한 배경을 공유하기에는 너무 상대 론적이고 불필요하게 회의적이되었다.

전통을 통한 경험

철학과 경험을 구별하는 것이 중요합니다. 다른 영적 전통의 가르침들 사이에 중요한 차이가 있다는 것이 사실입니다. 그러나 우리가 다른 전통에서 (그리고 그것들 외부에서)보고 된 경험을 볼 때, 유사점은 두드러집니다.

여기서 저는 때때로 ‘신비적 경험’또는 ‘영적 경험’이라고 불리는 것에 관해 구체적으로 말하고 있습니다. 그들은 사람의 마음이 조용 해지고 생각이나 개념없이 내면의 공허감을 경험할 때 깊은 명상 상태에서 발생할 수 있습니다. 또는 마치 현실과 새로운 차원의 현실이 추가 된 것처럼 사람의 주변 환경이 더욱 현실적이고 아름답게 보일 수있는 자연과의 친교의 경험 일 수 있습니다. 마치 모든 것이 자기보다 더 커다란 표정 인 것처럼 상호 연관되어 보일 수 있습니다. 사람들은 마치 그들이 분리의 모든 감각을 잃어버린 것처럼 그들이 상호 연결의 일부라고 느낄 수도 있습니다.

그러한 경험은 다양한 영적 전통을 가진 사람들과 영적 전통에 아무런 관련이없는 사람들에게 공통적입니다. 종교 학자 인 케네스 로즈 (Kenneth Rose)의 연구는 테라 바다 (Theravada) 불교, 힌두교 요가, 카톨릭 신비 신학의 명상 관행을 비교 한 결과 “심화되는 집중으로 인한 신비로운 경험의 사실상 동일한 세트”를 발견했다. 또 다른 학자 인 랜달 (Randall Studstill) , 중세 독일 신비주의의 티베트 불교 행위 및 경험 사이 깊은 유사성을 찾아 냈다. 둘 다 “(다른 것들 중에서도) 감정적 인 안녕의 강화 된 감각, 다른 사람들을위한 더 큰 연민을 초래하는 확대 된 관심의 현장”으로 나타나는 현실감에 대한 점점 더 민감한 인식 / 지식을 포함했다.

1975 년 종교 학자 랄프 후드 (Ralph Hood)는 신비주의 경험을 조사하기 위해 “신비주의 척도”를 개발했습니다. 규모의 항목은 정상적인 감각의 초월성, 사물의 상호 연관성, 현상의 ‘내적 주관성’에 대한 감각, 기쁨이나 행복의 감각과 같은 특성을 테스트했습니다. 규모를 사용한 연구에 따르면 다양한 영적 전통을 가진 사람들이 다른 방식으로 해석 되더라도 이러한 핵심 특성을 경험하게됩니다. 후드가 공동 저술 한 한 논문에서 “신비적 체험의 현상학은 종교적, 영적 전통에 걸쳐 식별 될 수있는 공통된 체험 적 핵심을 드러낸다”(2).

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랄프 후드

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이것은 전통이 다른 사람들의 경험이 그 전통의 신념과 관습에 의해서만 만들어지는 것이 아니라 독립적이라는 사실을 암시하기 때문에 중요합니다. 즉, 상황에 맞는 주장을 무효화합니다. 철학적 접근 방식과 문화적 관행이 다르기 때문에 분명히 다른 해석과 개념이 존재하지만, 경험 뒤에는 통일성이 있습니다. 우리는 인간 심리의 잠재력으로 존재하고 잠재적으로 모든 인간 존재에게 접근 할 수있는 인간 의식의 광대 한 범위, 특히 명상 연습이나 사고 정신 비우기를 통해 생각할 수 있습니다. 은유 적으로, 우리는 평범하고 제한된 인간 인식의 한계를 넘어서는 광대 한 인간 경험의 경관을 생각할 수 있습니다. 이 풍경은 다른 유리한 지점에서 볼 수 있고 다른 궤도를 가로 질러 탐구 될 수 있으므로 다른 측면보다 다른 측면이 다른 사람들보다 더 분명 할 수 있습니다. 그리고 다른 관측자의 철학적, 문화적 배경은 사람들로 하여금 풍경의 다른 측면에 초점을 맞추게하고, 그것의 다양한 특성을 강조합니다. 그러나 언제나, 그것은 그들이 묘사하고있는 경험과 동일한 근본적인 풍경입니다.

전통 외부에서의 경험

이것은 우리가 영적 전통의 맥락 밖에서 일어나는 광대 한 상태를 고려할 때 더욱 분명해진다. 이것은 후드의 M-Scale을 사용한 연구의 또 다른 발견입니다. ‘영적이지만 종교적이지 않은’사람들 (특정 전통에 결부되어 있지 않은 사람들)의 경험은 분리의 초월성, 상호 연결 감각의 핵심 특성을 특징으로합니다. 에. 이것은 나 자신의 연구 결과이다. 내가 ‘각성 경험’이라고 부른 것, 사실상 신비스러운 경험과 같은 연구에서, 그러한 경험은 종종 영적 관행이나 경로의 맥락 밖에서 발생한다는 것을 발견했습니다. 대부분의 사람들은 시골에서 걷거나, 달리거나 수영을하거나, 음악을 듣거나 연주하거나, 성관계를 가지거나, 심리적 혼란에 빠지거나하는 일상적인 활동의 중심에 서 있습니다. 이러한 경험을 가진 많은 사람들은 영적 관행이나 전통에 대해 아무것도 모릅니다.

이러한 전통을 거의 또는 전혀 모르는 사람들에게 종교적 또는 영적 전통의 맥락을 벗어난 경험은 그들에 의해 구축 된 것으로보기가 어렵습니다. 또한 내 연구 참가자 대부분이 영계 경험을지지하거나 장려하지 않는 세속적 인 서양 문화에 살았던 것이 중요합니다. 이것은 경험이 높은 문화적 가치를 지닌 경험을 가지고 있다고 주장하려는 욕망을 통해 더 넓은 의미에서 문화적으로 구축되었다는 것을 불가능하게 만든다.

이것은 또한 어린이들의 영적 체험에도 적용됩니다. 학문은 임시적인 각성 경험이 유년기 도중 일정하게 일어난 ㄴ다는 것을 보여 주었다. 에드워드 로빈슨 (Edward Robinson)과 에드워드 호프만 (Edward Hoffman)과 같은 연구원은 영적 경험이 5 세에서 15 세 사이에 가장 흔하다하더라도 3 세에 이른 경험이 있음을 발견했습니다. 종교적 또는 영적 문화 컨디셔닝이 아동의 전망을 충분히 알릴 수 있기 전에 그러한 어린 나이에 상당 부분이 발생할 때, (물론 경험은 나중에 삶의 방식으로 묘사되는 방식에서 문화적 영향을 미칠 것입니다.) 다시 말해서, 우리는 모든 인간이 접근 할 수있는 광대 한 경험의 근본적인 심리적 풍경을 다루고 있음을 시사합니다 그리고 영적 전통 밖에서. *

영구 영적 각성

지금까지 나는 일시적인 경험에 대해 논의 해왔다. 그러나 각성은 계속 진행될 수 있음에 유의하는 것이 중요하다. 즉, 사람들은 깨달음의 경험 (강렬한 인식, 분리의 초월성, 복리의 감각, 사물의 상호 연관성과 같은 일부 경험의 특성을 경험하는 영구적 인 광대 한 상태로 전환하는 것도 가능합니다. ) 정상적인 경험의 한 부분으로 안정적인 방법으로

이러한 유형의 지속적인 각성은 종종 특정 관습과 생활 방식 지침을 따라 영적 전통의 맥락에서 배양됩니다. 문맥 주의자는 각 전통이 자신의 철학적, 문화적 관점에 기초한 각성 각성의 개념을 가지고 있다고 주장 할 것이다. 그러나 몇 년 전, 나는 힌두 베단타, 도교, 수피즘, 테라 바다, 선불교, 신비주의 기독교 및 유대교를 포함한 다양한 전통의 발전 시스템을 연구했고, 모든 것이 깨어나는 과정 (또는 이상으로 나아가는 과정)에 대해 생각한 것을 발견했다. , 더 높은 기능을하는 상태). 특히, 나는이 과정을 묘사 할 때 7 가지 공통된 주제를 발견했다.

1. 인식 강화 및 강화

2. 연결성과 노동 조합을 향한 분리성을 넘어서 이동

3. 내적 고요함과 공허함을 길러야한다.

4. 증가 된 내부 안정성, 자급 자족 및 평온의 개발

5. 증가 된 공감, 연민 및 이타주의로 움직이기

6. 개인 대리인의 포기

7. 개선 된 웰빙으로 나아가십시오.

이 주제들은 분명히 다른 방식으로 개념화되어 있으며 강조의 정도가 다르지만 유사점은 매우 두드러집니다. (삼)

이러한 유사점은 문화에서 문화로 아이디어를 전하는 데서 비롯된 것이라고 주장하는 것은 무리가없는 것처럼 보입니다. 이러한 전통이 발전해 온 초기 세기에는 그러한 문화가 아이디어를 교환 할 수있는 기회가 거의 없었습니다. 그리고 어떤 종류의 영향력이 있더라도 분명히 이러한 묘사 (영적 경험에 대한 설명과 함께)는 수 세기 동안의 소멸에 대한 인식을 넘어서서 변할 것입니다 (전화 게임처럼).

일시적인 각성 경험과 마찬가지로, 나의 연구에서 나는 계속적으로 일어나는 ‘깨어남’의 상태가 때로는 영적 전통의 맥락 밖에서 발생할 수 있다는 것을 발견했다. 나는 때로는 심한 정신적 혼란 속에서 사람들이 영적 전통에 묘사 된 팽창 적 또는 깨어있는 상태와 현저하게 유사한 팽창적이고 기능이 더 뛰어난 국가로 갑자기 극적으로 옮겨 갈 수 있다는 것을 발견했다. 이것은 종종 암이나 사별에 가까운 진단 경험을 한 후에 발생합니다. 또는 강렬한 우울증 또는 중독의 한가운데서. 나는 나의 책 Out of the Darkness and The Leap 에서 많은 예들을 묘사한다. 전형적인 예를 들자면, 사람들은 새로운 감각을 느껴서 당연한 것으로 생각했던 것들을 소중하게 여긴다. 그들은 자연과 다른 사람들과의 새로운 연대감을 느끼며 연민과 이타심을 증가시킵니다. 세상은 예전보다 더 아름답고 현실적인 것처럼 보입니다. 그들은 목적과 의미에 대한 새로운 감각을 느낍니다. 위의 책에서 나는이 사람들을 ‘쉬프터 (shifters)’라고 부른다. 왜냐하면 그들은 그들이 더 높은 존재 상태로 옮겨 갔다고 생각했기 때문이다.

대부분의 경우, 이러한 변형 적 경험은 영적 전통의 맥락에서 일어나지 않았습니다. 사실, 대부분의 사람들은 당시의 영적 전통이나 관행에 대한 지식이 없었습니다. 많은 경우에, 개인은 존재의 새로운 진행 상태를 이해할 수있는 지적인 틀을 가지고 있지 않았기 때문에 처음에는 혼란을 야기했습니다. 그 후에도 영적 텍스트와 가르침에서 그들의 경험의 기본 요소를 인식하고 (그리고 새로운 상태를 이해하기 시작하면서) 그들은 특정 전통에 일반적으로 가입하지 않았다.

다시 말하지만, 이것은 문맥주의가 잘못되었음을 강력하게 시사합니다. ‘깨어나 기’의 상태가 때로는 영적 전통 밖에서 자연스럽게 발생한다면, 그것은 근본적으로 심리적 인 경험을 다루고 있으며 실제로 영적 전통에 의한 해석에 선행 한다는 것을 의미합니다. 경험은 다양한 전통에 따라 다양한 방식으로 설명되지만, 전통을 뒷받침하고 알려주는보다 근본적인 심리적 풍경이 있습니다. 역사를 통틀어 명상사들은 광대 한 경험의 이러한 심리적 풍경을 탐구하는 것이 가능하다는 것을 알았습니다. 가장 명쾌하게 명상적인 관행을 통해. 일부 관조사는 이러한 영역에 액세스 할 수 있도록 고안된 기술 및 라이프 스타일 가이드 라인 프레임 워크를 개발했습니다. 이것들은 서로 다른 영적 전통으로 발전했고, 그들 사이에 많은 변화가있었습니다. 그러나 동일한 광대 한 심리적 영역이 그들 뒤에 있으며 탐구되고 다른 방식으로 개념화됩니다.

다년생을위한 새로운 날?

나는 종교 학자와 transpersonal 심리학자 모두 똑같이 사춘기의 그들의 거부에 성급한 것으로 생각합니다. 아마도 학자들은 지난 세기 말에 학계를 뒤흔든 포스트 모더니즘주의 상대주의의 흐름에 너무 열광적으로 휩쓸 렸을 것입니다. 그러나 물결이 물러나는 것처럼 보였으므로, 우리가 어디에 있는지 더 분명하게 볼 수 있습니다. 그리고 고무적으로. 다년생이 다시 나타나고 있다는 신호가 있습니다. 종교 학자 케네스 로즈 (Kenneth Rose)는 “다원주의의 새로운 날”과 “신비주의 본질주의의 회복”(4)에 대해서도 말하고있다.

중요한 것은 휴스턴 스미스 (Huston Smith)와 올드 스 헉슬리 (Aldous Huxley) 같은 인물과 관련된 ‘어려운’다년생으로 돌아 가야한다고 나는 믿지 않는다. 나는 우리가보다 온건 한 입장, 즉 가르침보다는 경험에 근거한 ‘연약한’사계절을 채택해야한다고 생각합니다. 엄밀히 말하자면, 이것은 다년생 철학이 아니라 ‘다년생의 경험 ‘(또는 더 정확하게 말하면, 다년생 현상학) 일 것입니다. 합동 논문에서 Glenn Hartelius와 Jorge Ferrer는 “서로 다른 신비한 전통에 대한 자세한 설명이 비교 될수록 더 많이 볼 수있다”(5) 고 주장했다. 그러나 이것은 다른 신비한 전통의 가르침 또는 철학에 적용될 수 있지만 실제 신비적인 경험에는 적용되지 않습니다.

우리가 ‘연약한 사춘기’모델을 채택한다면, 우리는 일반적인 영적 절대성에 관해 생각할 필요가 없으며 모든 영적인 전통이 같은 목표를 향한 동일한 길로 나아가고 있다고 믿을 필요가 없습니다. ‘soft perennistist’모델에는 다양한 변형의 여지가있다. 특정 성격과 특성을 지니지 만 특정 목표를 이끌어 낼 필요는없는 광범위한 경험의 범위에서 생각할 수 있습니다. 우리는 또한 세상과는 별개로 존재하는 초월적인 영적 원리에 대해서 생각할 필요가 없으며, 우리 존재의 본질이자 세상에있는 모든 것의 본질 인 내재적이며 만연하는 영적 힘을 생각할 필요가 있습니다. 이런 식으로, ‘부드러운 다년생’은 호르헤 페레 르가 다년생으로 만든 비판의 대상이 아닙니다. 분명히 영적 전통을 가로 질러 그리고 밖에서 일어나는 경험을 깨우는 데있어 현저한 공통점을 설명하기 위해서, 그리고 내가 문맥 상으로 강조한 문제들을 고려하여 어떤 형태의 다년생주의가 필요합니다.

내 견해로는, transpersonal 심리학의 상대주의와 회의론으로의 스윙은 그 자체를 바로 잡을 것이고, 그 분야는 더 다년간의 미묘한 형태의 다년생 정신을 통합 한 새로운 균형을 발견하게 될 것입니다. 다른 많은 경우에서와 마찬가지로, 가장 현명한 입장은 두 극단 사이에 놓여 있습니다.

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(주 🙂 * 종교 학자 Paul Marshall은 문맥 주의자들의 신비적 경험에 대한 해석과 관련하여 다른 세 가지 문제를 확인했다. 첫째, 경험과 내용 사이에는 불일치가 있습니다 (즉, 신비로운 경험은 종종 그들이 관련된 전통에 대한 배경과 개념에서 벗어납니다). 둘째, 표현의 어려움이있다. 다시 말해, 신비 체험이 관련된 전통에 대한 구성이라면, 이러한 전통에 대한 개념을 참고하여 묘사하는 것이 분명해야합니다. 물론 그 반대가 종종 있습니다. 마침내, 문맥 학자들은 다양한 수준의 해석을 구별하지 못하거나, 지각이 이론과 신념과 같은 고차원의인지와는 크게 독립적이라는 증거를 고려해야 마샬이 말했듯이 “권력 지각을 조절하는 이론과 신념의 확고한 한계가있다. “(6).

참고 문헌

1. Studstill, R. (2005). 신비한 전통의 통일성 : 티베트와 독일 신비주의 의식의 변화. 라이덴 (Leiden), 네덜란드 : Brill, p.7.

2. Chen, Z., Qi, W., Hood, RW, & Watson, PJ (2011). 중국 불교 승려와 수녀의 신비주의에 대한 공통 핵심 논문 및 질적 및 양적 분석. 종교 과학 연구 저널, 50 (4), 654-670, 665 쪽.

3. Taylor, S. (2016a). 철학에서 현상학에 이르기까지 : “연약한”다년생에 대한 논쟁. Transpersonal Studies, 35 (2), 17-41 국제 저널 https://digitalcommons.ciis.edu/ijts-transpersonalstudies/vol35/iss2/4/

4. Rose, K. (2016). 요가, 명상 및 신비주의 : 명상적인 보편과 명상적인 랜드 마크. 런던, 영국 : Bloomsbury, p.4.

5. Hartelius, G., Ferrer, JN (2013). Transpersonal 철학 : 참여 턴. 프리드먼 앤 해 텔리우스 (Friedman & Hartelius, Eds.), 위클리 – 블랙웰 핸드북 (transpersonal psychology) (187-202 쪽). Chichester, 웨스트 서 섹스, 영국 : John Wiley & Sons. https : // doi. org / 10.1002 / 9781118591277.ch10, p. 190

6. Marshall, P. (2005). 자연과의 신비한 만남 : 경험과 설명. 옥스포드, 영국 : 옥스포드 대학 압박. https : // doi. org / 10.1093 / 0199279438.001.0001