내가 가장 필요로 할 때 내 신앙은 어디 있습니까?

우리가 손실을 처리 할 때, 삶에 대한 우리의 모든 가정에 대해 의문의 여지가 있습니다.

모니카는 사랑하는 배우자의 상실을 다루는 것이 얼마나 힘든지에 대해 나에게 한 번 말했습니다. 슬픔을 다루는 것은 유감입니다. 분노, 불안한 무력감, 절망, 슬픔 또는 죄책감과 같은 여러 가지면에서 우리는 슬픔을 경험할 수 있습니다. 그것은 우리의 감정을 초월하여 많은 방법으로 우리에게 영향을 줄 수 있습니다. 우리는 피곤하고 온갖 고통과 고통을 경험할 수 있습니다. 우리는 질병이나 외상에 몰두할 수 있습니다. 아마도 그들이 끊임없이 사랑하는 사람들이 비슷한 경험을 할 것을 두려워 할 것입니다. 우리는 집중력이없고, 단단하며, 무관심해질 수 있습니다.

심지어 더 나쁜 것은 우리의 슬픔이 우리의 영적인 힘을 가라 앉힐 수 있다는 것입니다. 우리가 거부하는 사람을 보았을 때 호스피스와 완화 치료에 대한 경험은 우리가 세상에 관한 우리의 가정에 의문을 제기하게 만듭니다. 우리가 너무 신경 쓰는 사람이 죽어가는 것은 너무 불공평 해 보일 수 있습니다. 우리는 질병, 불확실성 및 죽음을 통해 우리가 사랑하는 누군가를보아야 만했을 것입니다. 그러한 상황에서 우리는 세상의 자비와 더 높은 권력에 대해 의문을 가질 수 있습니다.

이것은 우리가 우리의 신념을 강하게 준수 할 때에도 발생할 수 있습니다. 선한 사람들에게 왜 나쁜 일이 일어 났는가에 대한 저자 인 랍비 쿠시 너 (Rabbi Kushner)에게 일어났습니다 . 랍비 쿠시 너 (Rabbi Kushner)는 어린 아들이 조기 진단으로 조기 노화와 조기 사망을 초래하는 희귀 유전 질환 인 조기 진단을받은 후에이 책을 썼다. 그것은 또한 기독교 작가 CS 루이스에 의해 경험되었습니다. 확정 된 학사 인 그는 깊은 사랑에 빠졌고 아내를 고통스럽게 죽는 것을보기 위해 더 어린 이혼녀와 결혼했다. 관찰 된 슬픔 에서 루이스는 “네가 하나님을 원할 때 하나님은 어디 계시 느뇨?”라고 외치 셨습니다.

자기 관리 란 육체적, 심리적 요구를 다루는 것뿐만 아니라 우리의 영적 필요에 대해서도 참석하는 것을 의미합니다. 우리는 영적으로 자신을 돌보는 것과는 다른 접근법을 사용할 수 있습니다. 어떤 사람들에게는 관찰 된 슬픔 (Grief) 이나 선한 사람에게 나쁜 일이 일어나는 이유는 무엇입니까? 다른 사람들에게는 예배, 영적 피정,기도, 명상, 신성한 텍스트의 독서 또는 우리 자신의 영적 동반자 또는 성직자와의 대화와 같은 전통적인 종교적 관행을 활용할 수도 있습니다. 아직도 다른 사람들, 특히 종교적 신념이없는 사람들은 해변 산책, 다른 사람들과의 사귐, 애완 동물 돌보기, 자선 활동, 창의적인 노력, 음악 및 예술에 참여하는 등의 위로와 영적 안위를 찾을 수 있습니다.

C. S Lewis 모델은 어려운 정신적 질문에 부끄러워하지 않아도됩니다. 심문은 정신적 인 자기 관리의 일부이며 아마도 심지어 센터 일 수도 있습니다. 믿음은 결코 눈이 멀지 않습니다. 오히려 그것은 우리가 진정으로 우리를 괴롭히는 질문들과 씨름하는 것처럼 투쟁입니다. 쿠슈 너 (Kushner)와 루이스 (Lewis)를 포함하여 작성된 대부분의 영성 서적들은 그 질문들로 씨름합니다. 그들은 때때로 그러한 신념에 고투하는 것의 중요성을 모델링합니다. CS 루이스가 심오한 질문에 답하면서, 그는 그의 성적인 질문에 대한 답을 발견했습니다. 그가 나중에 말했듯이 – “그 문을 두드리는 것은 내 자신의 광란적인 요구였다.”