1970 년대까지 정신 분석은 대부분의 서구 국가에서 주요 문화적 힘이었고 미국에서는 정신 건강 설립의 중심 역할을했습니다. 그것은 넓은 공공 및 학계에서의 입장을 크게 잃어 버렸습니다. 부분적으로, 우리 문화는 빠른 구제를 약속하는 신속한 방법으로 매혹되기 때문에; 과학 분석이 과학 주류와 의사 소통하기에 충분하지 않았기 때문에 부분적으로도 마찬가지입니다.
정신 분석과 마찬가지로, 실존 적 사고는 일반 문화에 어긋나게되었습니다. 20 세기 중반에 그것은 매우 인기가있었습니다 : 진위성에 대한 강조; 믿을만한 사고 방식과 삶의 방식에 대한 비판은 부르주아의 꿈에 대한 대안을 제시했다.
그러나 실존주의는 또한 인간 존재의 비극적 차원을 강조한다 : 우리의 존재가 유한하다는 것을 깨닫지 못하는 것에 대한 끊임없는 투쟁; 우리에게는 극복 할 수없는 한계가 있습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 자유 롭다. 그러나 우리가 개인적이고 실존적인 한계에 직면한다면이 자유를 깨달을 수있다. 이 비극적 차원은 "Just-do-it"의 신화를 영속시키는 우리 문화에서 더 이상 인기가 없으며 행복은 장자권이라는 만트라를 반복합니다.
그럼에도 불구하고 실존 적 사고가 최근에 다시 일어나고있다 : 지난 20 년 동안 실험적 실존 심리는 실존 적 사고의 핵심 사상을 입증했다. 죽음의 거부는 실제로 인간 본성에서 가장 강력한 동기 중 하나이다. 우리 모두는 우리 문화에서 당연시되는 일상 생활에서의 몰입으로 사망률 인식을 피하려고 노력합니다.
외상은 로버트 Stolorow가 그의 새로운 세계에서, Affectivity, 외상 : Heidegger 및 포스트 Cartesian Psychoanalysis (Routledge 2011)에서 보여주는 것처럼 우리를 부양시키는 매일 확실성의 문맥을 찢어 놓습니다. 1970 년대부터 Los Angeles의 현대 정신 분석 연구소 (Institute of Contemporary Psychoanalysis) 창립 멤버이자 예시바 대학 (Yehiva University)의 심리학 교수였던 Stolorow는 여러 정신 분석 치료사가 더 나은 방법을 찾을 수 있도록 도움을주는 정신 분석학의 상호 주관적 버전을 꾸준히 연구 해 왔습니다. 환자를 이해하고 돕는 것.
Stoloow의 세계, Affectivity, Trauma 의 주된 목적은 실존 철학을 그 개념에 통합함으로써 현대의 정신 분석이 얼마나 풍성해질 수 있는지를 보여주는 것입니다. 실존 철학의 우뚝 솟은 인물 인 Martin Heidegger (1889-1976)의 작업을 전문으로하는 학자 Stiolow는 처음에는 Heidegger의 생각에 대한 중심 개념을 독자들에게 소개합니다.
Heidegger의 기본 논제는 인간이 우리 일상 생활을 인도하는 매일 중요한 의미의 링크로 구성된 세계에 살고 있다는 것입니다 : 우리는 우리의 사회적 정체성에 대한 의심 할 여지가없는 수용, 우리 가까이에있는 사람들과의 연결, 우리의 사회적 세계. 우리는 대부분 우리가 당연한 것으로 여기는 명확하게 정의 된 의무와 역할을 취합니다.
이것 뒤에, Heidegger는, 인간 실존의 실존적인 구조를 숨긴 ㄴ다는 것을 주장한다 : 우리는 한정된 존재이다; 언제나 선택을하며, 우리가 유한하다는 지식의 지평선 안에 살면서 : 우리는 어느 시점에서 죽을 것입니다. 우리의 존재의 진실을 완전히 깨달으면 참을 수없는 실존 적 불안이 생깁니다 : 실제로 우리는 무가치 한 마음으로 가득 차 있습니다. 우리의 모든 선택은 다를 수 있습니다. 모든 것이 완전히 최종적인 것입니다. 시간이 제한되어 있기 때문에 우리가 선택한 모든 선택은 우리가 알지 못했던 모든 선택을 몰살시킵니다.
인간은 우리 존재의 깊은 구조에 대한 완전한 의식과 함께 존재하는 실존 적 불안으로 살아갈 수 없습니다. 그러므로 심리적으로 생존하기 위해 우리는 하이데거가 불신의 상태라고 부르는 것에 살고 있습니다. 우리는 구조, 의미 및 안전을 우리에게 제공하는 일상의 중요성의 시스템에 매달리고 있습니다.
세계, Affectivity, 외상 은 인간 존재의 Heidegger의 현상학을 사용하여 외상의 본질을 명료하게 설명합니다. 외상에서, 우리가 당연하게 생각하는 일상의 중요성의 시스템은 갑자기 떨어져 나간다. 그리고 우리는 잔인하게 우리 존재의 보호받지 못하는 것에 직면 해있다.
Stolorow의 외상에 대한 현상학은 그의 인생에서 중풍 외상 사건에 대한 그의 신랄한 묘사에서 놀랍게 살아있다. 1990 년 그의 아내 Dede는 35 세에 예기치 않게 사망했다. 그들은 전문적인 협력을 포함하는 부유하고 조밀 한 공통의 의미에 의해 통일되었다.
Stolorow는 그 후 몇 년 동안 자신의 일상적 시스템이 어떻게 붕괴되었는지를 생생하게 묘사합니다. 예를 들면 : 수년간 존경하는 동료와 가진 회의 중간에 사건과 그 사건의 모든 사람들이 갑자기 모든 의미에서 완전히 비워졌습니다 : "나의 직업 세계의 중요성이 무의미하게 무너졌습니다. 회의와 친구들은 나에게 아무것도주지 않았습니다. 나는 그들에게 죽었다. 그들로부터 멀어졌다. 나는 이상한 외계인처럼 -이 세상에 속한 것이 아닌 – 기괴함을 느꼈다. "(p 43)
Stolorow의 책의 위대한 힘은 외상이 실제로 의미하는 것, 즉 모든 의미의 붕괴; 우리가 공간과 시간을 경험하는 방식에 대한 과감한 변화; 우리가 당연시하는 일상적인 의미의 증발에 대한 무서운 경험.
이 기사의 공간은 Stolorow가 일상적으로 의미있는 현상학과 외상에서의 분해 현상을 밀접하게 엮어 준 것을 허용하지 않는다. 독자가 인간 존재의 깊은 구조를 밝히는이 조밀 한 원본에 의해 부유하게 보상된다고 말하게하십시오. 이 책은 인간 삶의 가장 중심적인 교리와 큰 생생함과 격렬함의 외상 경험을 이해하는 데 도움이되기 때문에 모든 스타일의 임상가를위한 보물입니다. 그러나 그것은 또한 존재의 구조와 외상의 본질에 대한 더 깊은 이해에 관심있는 더 교육받은 독자층에게는 큰 가치가있을 것입니다.
Stolorow의 책은 또한 정신 분석과 실존주의 사이의 결합은 빠른 수정, 어리석은 "행복"과 화려한 성공에 대한 집착에 매혹되어있는 문화를위한 대안을 창조 할 잠재력을 가지고 있음을 보여줍니다 : 진정한 삶은 비극적 인 차원의 인간 삶을 받아 들인다는 것을 의미합니다.