2 주 전, 나는 현재의 사건들로부터 휴식이 필요했고, 나는 Neil Gaiman의 미국 신들 에게 그녀의 가장 좋아하는 책 중 하나라고 말한 누이의 추천에 관해서 일어났다. 나는 몇 년 전에이 소설을 읽으려고 시도했지만 들어갈 수 없었기 때문에 Kindle에 10 주년 기념 에디션을 다운로드하고 Audible 내레이션을 추가했습니다. 그렇게하면 전자 방식이라 할지라도 구식 방식으로 읽을 수 있으며 차 안에서도들을 수 있습니다. 나는 세계 각국의 문화에서 가져온 내러티브와 풍부한 상징주의에 이끌려 들었다. 시놉시스를 지나치게 많이 들지 않으면 서,이 책의 전제는 세상의 오래된 신들이 추종자들과 함께 미국에 이민 왔지만 그들은 신념이 부족하여 죽어 가고 있다는 것입니다. 인터넷, 고속도로 및 미디어의 새로운 신들이 자리를 잡았고 전쟁의 마지막 진원지에서 좋은 신을 근절하기 위해 노력하고 있습니다. 수요일, 오래된 신들 중 하나 인 주인공 인 그림자 (Shadow)와 상사 (Boss)는 소도시 미국을 통과하고 길가에있는 다양한 길가 명소를 포함하는 일부로드 트립 및 부분 체재 인 퀘스트에 착수합니다 예를 들어시 기능이 두드러집니다.
내가 가장 좋아하는 부분은 아내를 잃은 전 사기꾼 인 그림자 (단테의 버질에 대한 언급)가 아메리카 원주민의 신념과 아마 인도 (아대륙)에 대한 믿음에서 비롯된 상징주의가 가득한 꿈을 갖고있을 때입니다. 환생 (11 절 참조). 그는 두개골의 탑, 일부 동물과 일부 인간, 이전의 생애에서 나온 자신의 두개골을 등반합니다. 썬더 버드가 그 주위를 돌며 폭풍이 몰아 듭니다. "탑이 넘어지기 시작했고, 가장 큰 새, 눈이 번쩍 번쩍하는 번개의 파란색 흰색이 천둥처럼 붐 in으며 그에게 내려갔습니다. 그림자가 떨어지고 넘어졌습니다. 두개골의 탑 … "어둠의 깨어나고 수요일, 신과 관련된 신비의 멘토는 그에게 꿈에 대해 드레싱을 할애합니다."나는 당신이 꿈꾸던 것을 알고 있습니다. 모두는 당신이 꿈꾸고있는 것을 잘 압니다. 전능하신 그리스도. 빌어 먹을 빌어 먹을 광고를 시작한다면 당신을 숨기는 것이 무엇입니까? "썬더 버드를 꿈꾸면 그 꿈의 잔향이 영계 전역에 울려 퍼지는 것처럼 보입니다. 그림자는 그 당시에 램에 있었고 그 꿈은 그의 행방을 벗어났다. 실제로, 그가 여행 중에 다른 신들을 만날 때, 그들은 꿈에 대해 물어 본다. 그리고 감각은 그림자의 심령 여행이 환상의 미국을 통해 바깥으로 물결 치는 것이다.
이 소설을 읽으면서 철학자, 논리학 자, 수학자 인 Alfred North Whitehead (프로세스 사고의 창시자) 학부생에게 가르치고있는 철학 과정에 대해 생각했습니다. 프로세스 뷰에는 정적 엔티티와 같은 것이 없습니다. 엄밀히 말하자면, 복잡성이 전혀없는 중첩 계층에는 아무 것도 없습니다. 따라서 사람이나 자아는 상호 관계의 촘촘한 패브릭으로 엔티티 사이에서 발생하거나 펼쳐집니다 (대부분의 독자에게 이것은 "자기가 없다"는 불교의 교리를 연상시킨다). 화이트 헤드 (Whitehead)는 "철학의 문제는 … 사물의 상호 연결에 대한 이해"라고 말하고 그의 철학은 사고 영역을 하나의 일관된 관점으로 통합하려는 오랜 시도로 이해 될 수있다. "각 유형은 유형에 상관없이 본질적으로 다른 것의 우주와의 연결을 포함합니다"(66). 이것은 프로세스 철학이 서구의 전통적인 이원론 인 내부와 외부, 의식과 무의식 등을 앗아간다는 것을 의미합니다. 사실, 나는 내 삶의 진정한 사람들이나 소설 속의 인물이든, 죽은 사람들이든, 책을 읽은 살아있는 사람들이든, 다른 사람들과의 관계가없는 자신을 생각할 수 없다. 나는 또한 나 자신의 솜씨 와 물질 의존적 인 마음의 본성을 고려해야 만한다. 그러나 정신적 사건과 "세계의 사건"사이의 구별조차도 무너지기 시작합니다.
이것을 삶의 서사라는 맥락에두기 위해, 나의 꿈은 나 자신에게만있는 것이 아니라이 지구를 공유하는 모든 사람들과 비인간적 인 것들과 과정들에 속합니다. 지구는 나를 통해 흐르고, 세계에 대한 나의 비전은 다시 내 주변으로 되돌아옵니다. 엄밀히 말하면, "개인적인 삶"은 없습니다. 순수한 내면성은 없습니다. 나는 Hofstadter의 "이상한 고리"- 뫼비우스의 자아상 – 두 면만있는 것처럼 보이는 이미지 -를 떠 올립니다. 이상하고 그러나 겉으로는 반박 할 수없는 마음과 의식을 바라 보는 방식에서, 나는 내 주위에서 일어나는 과정 내에서 스스로를 겹쳐 쌓은 것으로 볼 수 있습니다. 나는 패치가 퀼트에 속하거나 물방울이 스트림에 속하는 것과 같은 방식으로 문화에 속합니다. 그리고 미국 문화는 어둠의 시간처럼 보입니다. 우리는 하나님의 시야에 접근 할 수 없으므로 필멸의 존재들과 신들에게 만족해야합니다.
지옥의 생생한 디테일을 묘사 한 단테에게 돌아 가세요. 그것은 모두 "어둠의 나무"에서 시작되며, 단테는 불성실 한 사람들을 기다리는 무수한 고통을 보여 주려고합니다. 나락은 결국 얼어 붙은 호수이며 끝이 아니라 불로 끝납니다. 얼음으로 인해 마음이 차고, 다른 사람들에게 관심과 관심이 없다고 생각하게합니다. 그러나 여기서 처음에는 나무에서 단테가 말하기를 "만약 내가 선한 것을 보여 준다면 나는 선의 것이 아닌 다른 것에 대해서 이야기해야한다"(I.8-9). 영웅은 여정을 겪어야 하며, 그 과정에서 자신의 역할을 깨달아야하며, 각 행동과 처분의 함의를 이해해야합니다. 그래서 단테는 탐욕스럽고 방탕 한 위선자들과 도둑들을 연구하면서, 상상 속의 도적 풍경뿐만 아니라 그 자신의 마음도 보았습니다. 이 메시지는 기독교 도덕적 맥락에서 외삽 될 수 있으며 일반적으로 "자아"와 "세계"라고 불리는 것 사이의 상호 연결을 분석하는 자기 탐구의 일반적인 주제에 적용됩니다.
현대 미국의 어둠을 통해 우리 자신의 여행을위한 교훈을 이끌어 내야한다면, 시대는 어둡다고 말할 수 있습니다. 그러나 어둠은 꿈이 올 때도 있으며, 꿈은 강력 할 수 있습니다. 어쩌면 우리 모두가 썬더 버드와 같은 종류의 꿈을 꿈꾸더라도, 파급 효과는이 순간을 슬픔에서 새로운 시작으로 바꿀 것입니다. 그러나 우리는 아직 봄과 부활의 상징주의로 돌진해서는 안됩니다 : 우리 모두는 상징주의의 언어로, 먼저 죽음이 있어야한다는 것을 압니다. 정확히 무엇이 죽을 지 또는 죽었는지, 우리는 말할 수 없습니다. 도중에 어떤 신들을 만나기를 희망하면서 어둠을 헤치고 나아갑니다.