2016 년 4 월 25 일
Viet Thanh Nguyen이 그의 소설 The Sympathizer로 2016 년 퓰리처 상을 수상한 것을 지난 주 배울 수있어서 너무 자랑 스러웠습니다. 또한 시인 Ocean Vuong은 2016 Whiting Award에서 우승했습니다. 이것은 사이공의 몰락의 41 주년 전날 밤에. 나의 친구 Tony Nguyen이 그의 난민 경험에 관한 수상작 인 Giap의 마지막 날을 다림질 보드 공장 에서 5 월부터 전국 PBS에 상영 할 예정입니다. Tony와의 인터뷰는 CAAM 웹 사이트에 있으며 그의 아시아계 미국인 PBS 방송에 대한 자세한 내용은 여기에 있습니다. 이 작품은 지난해 토니와 베트남 여행을 마치고 쓰여졌다. 베트남인 디아스포라 지역 사회의 모든 친구들을 알게되어 기쁩니다. 그의 목소리는 미국인의 경험에 매우 중요합니다. 그의 목소리는 이제 듣고 있습니다.
때로는 길을 건너는 것조차도 계몽적인 경험이 될 수 있습니다. 연약한 신체의 인간은 단단한 금속과 빠르게 움직이는 엔진에 의해 지배되는 통로에 들어가고, 위험에 강요된 취약성을 갖습니다. 실수는 치명적입니다. 너무 많은 것은 너무 적습니다. 보행자 나 자동차 운전자의주의를 잃는 일은 생명을 희생시킬 수 있습니다. 우리가 운전하는 방법, 걷는 방법 – 우리의 내면 세계, 우리가 우리 가운데있는 다른 사람들의 삶을위한 공간을 마련하고 공간을 확보하는 방법에 대해 알려줍니다. 이 평범하고 평범한 일상의 표면 아래서 찌르다 보면 우리 인류의 모습을 볼 수 있습니다.
2015 년 4 월 베트남에서 전쟁이 끝난 지 40 주년을 맞이하고 비극, 수치심 및 투쟁을 불러 일으킨 젊은이지만 고대 국가의 분위기를 느낄 수있는 친구 인 영화 제작자 Tony Nguyen과 베트남에있었습니다. 미국 귀에. 우리가 공원에서 만난 92 세의 여성은 그녀의 전쟁 경험을 정중하게 거절했다. "이것은 평화의 시간이다. 평화는 더 좋습니다. "라고 그녀는 단호하게 말했다.
아이들은 혁명적 인 동상 앞 공원에서 축구를하고 다른 아이들은 동상 자체를 올랐다. "아이들은 이끌어 갈 것입니다."그리고이 아이들은 정신으로 이끌었고, 유쾌한 어린 시절은 승리를 거두는 동상보다 승리의 진실 된 결과를 이끌어 냈습니다. 모든 정치와 이데올로기는 어린이 놀이 전에 침묵합니다. 사랑을 제외하고는. 아이들은 전쟁이 유물 상태로 강등 될 때만 운동을 할 수 있습니다. 작은 신체가 울부 짖는 소리를하고 큰 소리로 등반하는 것을 환영하는 동상이 있습니다.
우리는 Việt Kiều를 만났습니다. 해외의 베트남인들은 부모의 출신 지역으로 돌아 왔습니다. 영화 제작자, 예술가, 사업가, 기업가, 기업인, 외국인 모두 그들의 궤도가 다른 사람들과 베트남의 땅과 얽혀 있다는 것을 알게되었습니다.
하노이의 칠기 예술가 인 피 피 오안 응엔 (Phi Phi Oanh Nguyen)은 지구와 관계를 맺어 작품의 원료를 얻었고, 그녀가 의존 한 사람들은 그 재료를 다듬 었다고 말했습니다. 상호 의존성은 심오하게 풍요로운 경험이었습니다. 그녀의 이름 인 피피 (Phi Phi)는 "궁극적 인 비합리성"을 의미하며, 그녀는 차별의 출현에도 불구하고 근본적인 단합과 수용의 부당한 이상으로 그녀의 생각을 높이려고했다. 비협조 성은 갈등과 비난보다 탁월하며 중간 이해와 연민을 구현합니다. 그녀는 "역사는 쉬운 분류를 무시하기 때문에"옻칠을 매체로 선택했습니다. 베트남 민족의 이야기 나 우리 중 누구와도 비슷하기 때문입니다. 복잡하고 충돌하는 역사에도 불구하고, 내면의 아티스트, 즉 마음 속에있는 아티스트는 쉽게 분류 할 수없는 방식으로 의사 소통 및 치료 방법을 모색합니다.
루안 젠킨스 (Luan Jenkins)는 열 살 때 조지아 로마 (Rome)에 입양되어 화이트 부모를 사랑함으로써 자랐다. 20 대 후반에 그는 사이공으로 돌아가서 베트남의 뿌리를 재발견하고 활력을 불어 넣었다. 중부 베트남에서 그는 고아원을 발견했으며 그곳에서 성장한 고아원을 통해 살아남은 가족 구성원이되었습니다. 그는 초기 몇 년 동안의 추억이 거의 없습니다. 그는 자신의 기억을 분명하게 조롱하기를 희망하는 베트남인을 배우고 있습니다. 그는 또한 학교 설립을 시도하고 있습니다. Kiều Việu뿐만 아니라 수신뿐만 아니라 제공합니다. 호흡하고 숨을 쉬는 것처럼 받아주고주는 것은 삶에 필수적이며 치유의 여정의 일부입니다. 키예 루족은 폐에 공기를 채우고 새로운 세계를 불어 넣고있었습니다. 전쟁은 돌보는 신경과 폐포의 평화로 바뀝니다. 환경에 대한 오염을 피하기 위해 강제로 숨을들이 마시고 평화를 불어 넣으려고합니다.
내 친구 토니도 치유의 여행을했다. 그의 첫 번째 단편 영화 < 다림질 보드 공장에서의 마지막 날 >은 그의 어머니 인 Giap과 자신에 대한 민감한 묘사로 상을 받았습니다. Giap은 Tony와 임신 한 전쟁이 끝나면 베트남에서 도망 쳤다. 그녀는 인디애나에서 끝나고, 미국에서 마지막 다림질 보드 공장으로 판명 된 일을 시작했습니다. 토니는 아버지의 정체성과 상실감에 대해 아직 답을 찾지 못했다. Cam Ranh에있는 그의 가족은 주변을 둘러 보라고 말했다. "당신 같은 다른 사람들이 있습니다. 네가 그렇게 특별하다고 생각하지 마라. "전쟁은 부모 나 가족없이 많은 사람들을 떠났습니다. 물론, 그것은 아버지가 없으면 전쟁을하지 않는다. 내 초년에도 제 것이 남았습니다. 그의 부재는 교사 였고 인간 연결의 중요성을 상기시켜주었습니다. 토니는 자신의 질문을 행동 주의자와 예술가의 탐구로 바꾸어 베트남인 이민자들의 정체성, 전쟁 및 갈등 문제를 탐구했다. 함께 우리는지도에서 포인트를 접고, "지구의 종이 접기"를 연습하면서시에서 그것을 부르며 삶의 평화 크레인을 만들고 전세계의 관계에서 우리의 마음을 충만하게했습니다. (시의 사본을 원하시면이 연락처 링크를 통해 저에게 이메일을 보내주십시오.)
전쟁과 손실의 결과로 치유와 공통점 찾기는 모든 사람에게 너무 큰 우리 모두를위한 일로 보입니다. 자신의 방법으로 키루는 비공식적 인 삶을 살면서 난민, 이민자, 전쟁 희생자, 이혼 및 포기, 아시아계 미국인, 다인종 또는 유라시아 등의 역사와 지위를 초월한보다 광범위하고 국제적인 초국적 정체성을 발견했습니다. 국경을 넘어서는 것은 하이브리드 신분을 재조합하고 미묘한 환영의 풍경으로 오래된 상처를 재구성하는 것을 의미했습니다. 여기 베트남에서는 쇠퇴 해소를위한 자료와 새로운 희망을 창출하는 자료가있었습니다. 인생은 bricolage 살고 있어야합니다. 문화와 인물의 창조적 인면에서, 당신은 더 보편적 인 영혼을위한 자아의 가장 좁은 범위를 흘려 동창회, 전체 성과 성장을위한 삶의 예술가들을 느낄 수있었습니다. 그들의 마음은 대륙을 가로 질러 수분을 통해 발견되어 피어났습니다. 그들의 여정은 정치와 개인을 초월한 영적 용어로만 이해 될 수있었습니다. 후자는 정신을 부추길 수도 있지만 그것을 결코 포함 할 수는 없습니다.
베트남에는 도로에 많은 사람들이 있었는데, 대부분은 오토바이를 운전했습니다. 물고기 학교와 같은 사람들의 전체 학교는 거리를 연결하고 모서리를 구부러 뜨 렸으며 직조하고 정밀성과 보살핌으로 합병했습니다. 스쿠터는 다목적이며 아시아 인들은 창조적입니다. 나는 스쿠터가 최대 5 명, 성인 2 명, 어린이 3 명을 태우는 것을 보았고 친구들은 그들이 더 많이 보았다고 말한다. 서쪽에서는 미니 밴, 어린이 안전 좌석, 그리고 많은 에어백과 규제가 필요할 것입니다. 베트남에서는 모든 사람들이 관심을 기울입니다. 우리는 모두 거리의 승가 에서 단결했습니다.
보행자로 길을 건너려면 교통 체증에 휩싸이십시오. 접근하는 오토바이와 자동차에 눈을 떼지 말고 한 발을 다른 발 앞에 놓고 꾸준하고 단호한 진보를하십시오. 갑자기 움직이지 마라. 앞으로 다트하지 마십시오. 스쿠터가 당신 주위를 돌 것입니다. 당연히 아무도 당신을 치고 싶어하지 않습니다. 당신은 진보를 방해하는 외계인이 아니며, 미국 도시의 경험과 공통점 인 분노한 삑 소리와 중상자를 불러 일으킬만한 가치가 있습니다. 당신은 거리 이야기의 일부이며, 각자 오토바이를 타고 가면 자기 통제, 존중 및 돌보기 이야기의 일부가됩니다. 심리학에서 "정신화"란 다른 사람과 자신의 정신 상태를 이해하고 모든 것을 고려하는 것을 의미합니다. "모 페드 마인드"는 분명히 자아를 초월한 정신 고양 의식의 진보 된 상태입니다. 각 운전자와 보행자는 목표와 경로에 초점을 맞추지 만 교차하는 시공간과 안전과 삶을위한 다른 사람들의 요구를 염두에 두어야합니다.
어쩌면 부처님께서는 고통받는 사람들을 극복하려는 가장 중요한 목표에 봉사하는 다양한 개인과 그룹의 필요를 모두 고려하여 모든 것에 대해 가장 많은 생각을 갖고 계셨을 것입니다. 즉, 다른 해안에 도달하기 위해 samsara 거리를 건넌 것입니다.
베트남에서 거리를 건넜을 때 나는 전쟁의 기억을 생각해 내게 속도를 높이고 저를지나 감정과 생각에 휩싸였습니다. 어느 순간에도 역사의 끊임없는 분노와 해결되지 않은 분노, 또는 외롭고 외로운 코스에서의 상실로 인해 눈이 멀었을 것입니다. 나는 라이더와 그들의 이야기를 알고, 그들이 지루한 메시지를 알고 이러한 손실과 분노에 대해 알고있었습니다. 제국주의, 식민지주의, 전쟁, 민주주의, 자본주의, 공산주의, 희생자, 압제자, 운명에 잡힌 사람들 … 평화가 보행자였습니다. 금속 엔진만큼 강력하지는 않지만, 모두 결합 된 것보다 더 강력하고 필요합니다. 평화는 그들이 모든 열망하는 힘이었습니다. 모든 여행자의 목적지 였고 투쟁 이후 유일한 의미있는 승리였습니다. 예술은 마음과 마음으로 거리를 가로 지르며 모두의 인류를 인정하는 데있었습니다.
비공식적 인 것은 양면에서의 몰입과 초월입니다. 극성만큼이나 강력한 것처럼, 모든 것을 지니고있는 더 큰 진리가 있습니다. 하나는 사랑으로 가득 차 있습니다. 비공식적 인 인식으로 쉬고 거리를 지키며 염두에두고 변화 시키며 주변의 모든 라이딩 충동을 바꿉니다. 이러한 미세한 변화와 경로의 기초가되는 예는 중요하지 않습니다. 최소한 개인적으로는 심오합니다.
때로는 내 마음이 내 앞에 선다. 공간을 차지하려고한다. 몇 시간 후, 몇 달 후, 몇 달 후에 도달 할 수있는 길을 제시합니다. 시간과 공간, 말과 일에서 유익하고 그러나 위험한 여행입니다.
다른 방법은 없습니다. 우리에게는 용기가 있어야합니다. 우리는 우리의 마음으로 손짓하고, 그 다른 평화로운 해변가에서 손짓을하여 교통을 시작해야합니다.
Ravi Chandra는 샌프란시스코의 정신과 의사이자 작가입니다. 그의 책 진행 중, Facebuddha : 사회 네트워크 시대의 초월 은 불교 렌즈를 통한 사회적 네트워크의 심리에 관한 것입니다. www.RaviChandraMD.com에서 뉴스 레터에 가입하십시오.
(c) 2016, 라비 찬드라, MDFAPA
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