모든 사회는 우리가 어떻게 행동 할 것으로 예상되는지를 규율하는 외적인 규칙이나 규범을 가지고 있습니다. 그러나 사회에는 내부 국가에 대한 기대를 설정하는 내부 규칙, 즉 생각하고 느끼고, 심지어 믿을 것으로 예상되는 내부 규칙이 있습니다. 이 규칙의 하위 집합이 우리의 슬픔을 지시합니다. 이러한 슬픔의 규칙은 우리가 얼마나 슬픔에 빠지며, 어떻게 슬퍼하는지, 합법적으로 그 슬픔을 슬프게 할 수 있는지, 그리고 다른 사람들이 어떻게 누구에게 공감과지지로 반응 하는지를 알려줍니다. 이러한 규범은 포크 웨이 또는 비공식적으로 기대되는 행동뿐만 아니라 사망자의 신체 나 장례 의식을 통제 할 수있는 사람을 정의하는 법률이나 법률에 따라 사별 휴가를 연장하는 회사 정책과 같은 공식 진술에도 적용됩니다.
미국과 다른 여러 사회에서이 슬픔에 빠져있는 법규는 가족 구성원의 죽음에 대한 슬픔을 제한합니다. 가족 구성원이 사망하면, 종종 특정한 방법으로 슬픔을 겪을 수 있습니다.
그러나 인간은 친족과 비 친척을 모두 포함하는 친밀한 네트워크에 존재합니다. 그들은 동료 인간, 동물, 심지어 장소와 사물에 대한 부착물을 가지고 있습니다. 개인은 사망, 분열, 이혼 및 기타 변경 또는 전환과 같은 광범위한 손실을 경험합니다. 이러한 첨부 파일이 끊어 지거나 사망 또는 다른 분리로 인해 분리되면 개인은 그러한 손실을 특징적인 방식으로 슬프게합니다. 그리고 개인은 여러 가지면에서 슬픔을 경험하고, 표현하고, 손실에 적응할 수 있습니다. 이러한 상황에서 슬픔에 대한 개인적인 경험은 사회의 슬픔에 대한 규칙과 일치하지 않습니다. 그 사람은 상실감을 느끼지만 다른 사람들은 그 슬픔을 인식하지 못합니다. 그 사람은 그러한 손실을 슬퍼하거나 그런 식으로 슬퍼 할 권리가 없습니다.
내 작품에서, 나는 "사람들이 공개적으로 인정되거나 사회적으로 승인되거나 공개적으로 슬퍼하지 않은 손실을 겪을 때 경험하는 슬픔"으로 disenfranchised slrief라는 용어를 만들어 냈습니다 (1989, p.4). 즉, 한 사람에게는 손실이 있지만 그 손실을 슬퍼 할 권리는 없습니다.
슬픔은 여러 상황에서 박해를받을 수 있습니다. 먼저 다른 사람들이 인식하지 못하는 관계가있을 수 있습니다. 여기서 다른 비 친족 관계의 친밀감은 단순히 이해되거나 인정되지 않을 수 있습니다. 장례식에 참석 한 연인, 친구, 이웃, 수양 부모, 동료, 인척, 양부모, 양부모, 보호자, 상담원, 동료 및 룸메이트 (예 : 양로원)의 역할은 오래 지속될 수 있습니다 집중적 인 상호 작용을하지만, 이러한 관계가 인정 되더라도, 배우자는 공개적으로 손실을 슬퍼 할 수있는 충분한 기회를 갖지 못할 수 있습니다. 기껏해야, 그들은 가족을 부양하고 돕기를 기대할 것입니다.
둘째, 손실은 사회적으로 중요한 것으로 정의되지 않습니다. 개인은 많은 손실을 경험합니다 – 주 산기 손실 또는 이혼, 투옥, 직업 또는 물질적 인 소유물의 손실 또는 다른 사람에 의해 인정되지 않을 수도있는 다른 사람의 중대한 변화와 같은 비 사망 관련 손실과 같은 일부 사망 관련. 다른 많은 유형의 손실이 있습니다. 모두 심오 할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 인식되거나 검증되지 않을 수 있습니다. 일부는 무형 일 수 있습니다. 예를 들어 십대 장애인은 꿈을 잃을 수 있습니다. 마찬가지로, 스캔들, 험담 또는 체포로 인하여 평판의 손실이 엄습 할 수 있습니다. 인생의 전환에도 불구하고 저류가 발생할 수 있습니다. 예를 들어 고령화는 유년기의 상실 또는 다른 삶의 지점과 관련된 기타 손실과 같은 지속적인 발달 상실을 초래합니다.
셋째, 유족의 특성상 사실상 슬픔을 덜어주는 상황이 있습니다. 여기에서 사람은 사회적으로 슬픔을 감수 할 수있는 것으로 정의되지 않는다. 따라서 손실이나 애통의 필요성에 대한 사회적 인식은 거의 없거나 전혀 없습니다. 반대로 증거가 있음에도 불구하고, 나이든 젊은이든지 일반적으로 다른 사람들은 중요한 다른 사람의 죽음을 거의 이해하지 못하거나 반응하는 것으로 인식합니다. 유사하게, 정신적으로 장애가있는 사람들은 또한 슬픔에 잠겨서는 안됩니다.
그렇다면 죽음의 본질은 유족의 간청을 제한 할뿐만 아니라 다른 유족의 지원을 제한 할 수 있습니다. 예를 들어, 자살로 인해 생존 한 많은 사람들은 종종 자살로 인해 다른 사람들이 가족을 부정적으로 판단 할 수 있다고 믿는 오명을 느낍니다.
마지막으로, 개인이 슬퍼하는 방식은 또한 disenfranchisement에 기여할 수 있습니다. stoicism 또는 wailing과 같은 슬픔을 표현하는 특정 문화적 방식은 특정 사회의 슬픔에 관한 규칙을 넘어서서 disenfranchising 될 수 있습니다.
그러나 슬픔은 더 큰 사회에서 박탈 당할 수 있지만 여전히 슬픔입니다. Disenfranchised grievers는 모든 비탄자들이 필요로하는 – 검증,지지, 공감, 그리고 의식에 참여할 기회를 필요로합니다. 그리고 카운슬러는 특별한 역할을 맡습니다. 즉, disenfranchised를 enfranchise하는 것입니다.
