자기 란 무엇인가? 자아가 무엇입니까? 정신 요법은 자아의 능력을 키워줍니다. 선 (禅)은 우리가 분리의 자기 망상을 보도록 도와줍니다. 어떻게 보입니까 ??
제 분소를위한 몇 가지 단서가 있습니다 : 우리의 경험은 이론적 인 공식에 의해 포착 될 수 없습니다. 그것의 본질에 의해, 그것은 최종적인, 최종적인 정교화를 피한다. 코안에 대한 좋은 반응처럼, 진정으로 살아있는 순간은 개념적 설명을 넘어선 것입니다. 그것은 구체화되고, 살아야합니다. 격렬한 언어는 근본적으로 그것을 전달할 수 없지만시와 같은 일부 언어는 가까워집니다. 심리 요법과 선 (禅)은 각각 두 가지 분야가 전통적으로 한 가지 측면보다 다른 측면에 특권을 부여하는 경향이 있지만 각 활동에 대해 서로 다른 "비율"을 포함하고 있지만 출퇴근 활동을 포함합니다. 이중 나선의 이미지는 역동적 인 관계를 포착합니다. 각 가닥은 이산 적이지만, 각각 다른 가닥은 서로 교차하며, 이렇게하면 다른 것을 변화시키고 그 자체가 변경됩니다. 함께 일하면서, 전체는 더 깊은 생명력, 진실, 통합 된 지식, 그리고 다른 이들을위한 연민의 방향으로 진화합니다.
정신 요법은 무의식적 인 정서적 영역의 영역에서 개인 및 대인 활동에 대한 친밀한 관계 및 심화되고 통합 된 인식에 대한 자신과 타인에 대한 경험적 지식을 개발할 수있는 기회를 제공합니다. 치료사의 치료 적 관계와 심장 마인드는 환자가 독립적이며 상호 의존적 인 사람으로 자신을 삶으로 인도하는 경험적 근거를 제공합니다. 선 (禅) 연습은 자기 구조, 경험자 자신의 본질적인 정체성을 볼 수있는 기회를 제공합니다.
통합이 바람직하지만, 내 감각은 우리가 정말로 "함께 할 수는 없다"는 것이다. 그것은 함께 있습니다. 잭 엥글러 (1986)는 심리 요법에서 무엇이 개별적인 자아를 차별화시키는 발달 적 성취 (즉, 우리가 생각할지라도)가 불교에서 고통의 근원이라는 사실에 내재 된 명백한 갈등을 기술한다. 야스 타니 로시 (Yasutani Roshi, 1973)는 미국에서 선생님이 가르쳐 준 최초의 선생님 중 한 명으로 "내가 여기에 왔고 거기에 있다는 것이 핵심 망상"이라고 말했다. 그러나 이것은 대부분의 명상 적 전통에서 공리 적 임에도 불구하고 정확한. 저는 그것이 별개의 자아 (또는 자율적 인 마음)라고 생각하지 않습니다. 그것은 환상적입니다. 그것은 그것이 문제입니다. 반대로 차별화 된 자아가 중요합니다. 오히려 고통을 불러 일으키는 것은 습관적이고 자동적이며 끈기있는 애착으로 그러한 자아와 다른 사람들과의 관계를 제한하고 우리의 경험과 행동을 알리고 형성하고 이끌어냅니다.
엥글 러 (Engler, 1986)는 "하나가 잃기 전에 자아를 가져야 한다 " 는 개념으로 결론을 맺는다. 말하자면, 확장 된 발달 적 관점에서 볼 때, 두 가지 성과는 모두 성취이지만 자기를 갖는 것은 자기 자신을 버리는 것보다 앞서갑니다. 그러나 나는이 둘이 상호 배타적 인 것도 아니며 순차적으로 단순히 관련되어 있다고 제안한다. 오히려 우리는 자신을 소유하고 (창조하고) 소유하지 않아야합니다. 나아가 우리는 차별화, 상호 침투, 불완전한 통합, 그리고 신선하고 생생한 경험의 각 순간에서의 이탈로 인해 궁극적으로 받아 들여지고 잘하면 그들이 차별화와 상호 침투를 즐기기 위해 고투해야합니다.
엥글러 (Engler)가 말했듯이 자기를 발견하지 못하기 전에 자아를 구성하는 대신, 본질적 (본성이없는) 본성을 완전히 구현하는 데 (독특한, 개인적인) 자아가 필요하다고 생각합니다. 그리고 하나의 경험과 경험을 통해 모든 존재와 의식 자체의 공허하고 다 중심적인 본성을 실현함에 따라, (특히, 개인적인) 자아와 그 독특한 자질들이 강화되고 삶과 결실로 이어집니다. 이 과정은 현대의 정신 분석의 경험, 현재의 명상적인 관행의 최전방, 그리고 삶 자체에 가깝게 보인다.
