죽어가는 우물
다임 시칠리 어 손 더스
제가 의대생이었을 때 1970 년대 초 암은 오늘날보다 덜 잘 이해되었습니다. 유능한 외과 의사가 완전히 제거 할 수 없다면 폐암, 유방암, 장암, 자궁 경부암, 전립선 암 또는 기타 여러 종류의 암을 앓은 경우에는 대개 신속하게 죽을 것입니다. 그럼에도 불구하고 치명적인 2 차 스프레드조차도 여전히 높은 위험에 처해있었습니다. 강력하고 불쾌한 냄새를 풍기면서 '암'이라는 단어는 의학계에서 크게 피했다. 완곡 어법이 대신 사용되었습니다. 예를 들어 사람은 '궤양', '종괴'또는 '종양'이 있다고 말할 수 있습니다. 그들에게 궁금한 점을 남겨 주거나 그들이 감히 의문을 제기하는지 물어보십시오. '악성인가?' '암이야?'
이들은 화학 요법 및 방사선 요법의 다소 과감하고 정제되지 않은 치료법의 초기 단계였으며, 추가로 고통을 가져 왔고 영구적 인 치료법을 시행하겠다고 약속 할 수는 없더라도 삶의 연장을 목표로했습니다. 종양학 및 완화 치료 의 쌍둥이 의학 분야가 곧 시작되었습니다. 첫 번째는 암의 더 나은 진단 및 치료를 목표로했습니다. 두 번째는 암에 걸린 사람들을 더 잘 돌보며 사망 할 때까지 올바르게 치료합니다. 종양학은 질병에 중점을두고 진행을 지연 시키거나 근절하기위한 시도입니다. 완화한다는 것은 증상을 완화시키고 고통을 경감시키는 것을 의미합니다. '완화 케어'는 환자와 그 가족의 인물에 더 중점을 둡니다. 1967 년 개관 한 런던의 St Christopher 's Hospice에있는 Cicely Saunders에 의해 유명하게 시작된 호스피스 운동과 특히 관련이 있습니다. 내가 대학에있을 때 손더스 (나중에 Dame Cicely) 여사는 많은 사람들과 이야기하기 시작했습니다. 그녀가 사람들을 치유하는 것에 대해 말한 것, 즉 단순히 질병을 치료하는 것에 집중하는 것과는 달리, 사람들이 다시 전체를 느끼도록 돕는 것은 당시에 나에게 많은 의미를 가졌습니다.
이 아이디어는 개입 년 동안 많은 다른 사람들에게도 의미가있었습니다. 명백하게 생물학적 인 문제뿐만 아니라 나쁜 건강의 심리적, 사회적 측면을 생각하는 것이 좋은 습관이되었습니다. 그리고 이것은 스위스에서, 예를 들어, St Gallen의 병원에서, 암 환자와 가족의 생물학적, 심리적, 사회적 요구가 평가되는 잘 정립 된 '정신과 종양학과'가 있으며, 일상적인 문제로 다루어진다. 또한, 모니카 렌츠 (Monika Renz) 박사 (본부장)는 영적 평가와 치료를위한 가장 강력한 사례를 말기 환자 치료에 필수적이고 보람있는 측면으로 포함 시켰습니다.
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Monika Renz 박사 – '영적 정신병 종양 학자'
연습 정신 요법 사, 음악 치료사, 신학자, 영적 간병인 인 Renz 박사는 정신 병리학과 신학 / 영성 학위를 가지고 죽어 가고 영성과 영적 치료에 관한 선구적인 연구를 발표했다. 예를 들어, 'Dying : a Transition' (그녀의 최신 저서 '희망과 은혜 : 심한 고통과 질병과 죽음의 영적 경험' 이 Jessica Kingsley에 의해 출판되었으며 우리의 관심을 기다리고 있습니다.)
Dr Renz는 좋은 죽음은 최종 성숙과 관련이 있으며, 자신의 삶을 되돌아보고 자신과의 합의에 도달한다고 제안합니다. 다시 말하면, 과거에 무엇이 일어 났는가에 대한 깊은 수용성을 얻었고, 완전한 것으로 인정하고, 자유로운 삶을 자유롭게하고, 때가되면, 강요 당하지 않는 평정과 함께 할 수있게 해줍니다.
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그녀의 저서 인 '죽어가는 것' 은 만성 아픈 환자와 그 친척들과 600 명이 넘는 환자들을 대상으로 한 특정 연구에 관한 경험을 토대로 한 것입니다. 그녀는 사람들이 어떻게 의식의 내면 문지방을 통과하는지, 문지방 경계 앞에서 일어나는 일들, 문턱을 넘어서 문을 통과 하는지를 설명합니다. 조난과 두려움은 고요함으로 변하기 전에 문턱에 접근하고 넘어갈 때 증가하는 것처럼 보입니다. 따라서 사람들은 심리적, 영적으로 삶의 끝까지 자랄 수 있습니다. "죽어가는 사람들은 지각의 전환을 경험하게됩니다. 모든 이기심과 자아 중심의 인식 (내가 원했던 것, 생각한 것, 느낀 것), 모든 자존심 기반의 필요가 배경으로 희미 해졌습니다. 앞으로 오는 또 다른 세계, 의식 상태, 감수성, 따라서 존재, 관계, 연결성 및 존엄성의 또 다른 방법이 있습니다. 이것은 개인의 세계관과 신앙과 관계없이 발생합니다. " ( '죽어가는 것'에서, 17 쪽)
이 책의 통계는 흥미 롭습니다. 예를 들어, 연구 대상 환자의 12 %가 이미 받아들이고 '죽을 때까지 익었습니다'. 그러나이 수치는 죽을 때의 진정한 친밀감과 즉각성, 도움이되는 방법의 교묘 함, 책의 나머지 부분과 마찬가지로 종종 설득력있는 개인 간증을 통해 밝혀 내지 않습니다. 예를 들면 : "그의 임종 당시, 에릭 E (Erich E)라는 환자는 그의 삶 전체에 열렬히 사회 관습을 고수했다. 그의 아내는 이렇게 말했다. 그것은 마치 큰 무게가 내 어깨에서 벗겨지는 것과 같습니다. 나는 단지 에릭 (Erich)이 되어야만하는 것처럼, 지금 나는 그저 그렇습니다 . ' " ('죽어가는 ', 62 쪽)
Renz 박사는 질병 대처 전략, 꿈 해석, 외상 치유, 이완 및 영적 치료를 포함하는 환자 심리 치료 세션을 제공하는 자신의 '다차원 적'접근 방법을 묘사합니다. 그녀의 특별한 관심과 기술은 적극적인 상상력과 결합 된 음악 보조 휴식의 한 형태 인 음악 치료입니다. 그녀는 많은 환자들이 침묵에 빠지거나 흥분한다고 말하지만, 분명히 간단하고 직접적인 질문과 지시를 통해 반 언어 적 또는 비언어적 인 방법으로 도달 할 수 있습니다. 일단 그들이 과정에 어디에 있는지, 얼마나 가까이 있는지 확인할 수 있습니다 그들은 전이, 전후, 또는 전후해야한다. 예를 들어, 음악을 이용한 휴식은 정상적인 대화가 실패 할 때마다 환자와 치료사 간의 소중한 의사 소통을 가능하게합니다.
나는이 짧은 책 7 권에 대한 정의를 할 수는 없지만 전문적으로 또는 가족으로서, 죽어가는 사람들 모두에게 권장합니다. 정신적으로나 영적으로 일어나는 일을 이해하는 것은 매우 도움이되고 위안이 될 수 있습니다. 렌츠 박사는 많은 죽어가는 환자들이 (모든 종교에서) 종교적이든 아니든간에 영적 경험이 인상적이라고 말합니다. 무력감, 굴욕, 통증, 가려움증, 갈증, 메스꺼움 등의 굴욕감, 감식, 추락, 완전히 잃어버린 감정을 무력화하고, 지능과 품위와 친절로 대할 때, 그들은 성공적인 전환으로 나아갑니다. 이것은 말기 환자를위한 보조 자살에 대한 위대한 논쟁 입니다. 죽어가는 사람은 정적이 아닙니다. 각자는이 정신 – 영적 과정을 거쳐야합니다. 렌츠 박사의 연구에 따르면 성공률이 높고 고요한 결과를 얻었으며 남아있는 사람들에게 희망을주고 그들의 슬픔을 극적으로 완화 시켰습니다.
시인 적으로 말하면, 모든 곳의 동료와 호스피스 직원 인 렌츠 (Renz) 박사는 영적 조산사처럼 행동합니다. 그들은 개별 영혼을 준비하고 전달하여 어떤 사람들은 여전히 하나님이라고 부를 수있는 위대하고 신성한 일치를 회복합니다.
우리는 암 검진과 암 치료에 많은 노력을 기울였습니다. 우리는 죽어가는 사람들, 친척, 사랑하는 사람들의 심리적, 정신적 요구를 인식하고 이해하고 취사 할 때 훨씬 앞서 나아갔습니다. 직면하는 죽음은 힘든 학교이지만 지혜, 친절, 연민 및 사랑에 대한 귀중한 교훈을 가르칩니다. 그것은 우리 자신과 서로를 돌보는 것을 더 잘 가르친다. 1970 년대 초반에 말기 암 환자를 돌보는 일 (그리고 다른 쇠약 해지는 치명적인 질병)이 내적인 힘과 용기, 희망의 확실한 원천에 접근 할 수 있다고 누가 생각했을까요? 그러나 그것은 영적 체험의 본질이며, 고통을 통해 그렇게 자주 발견되며, 고통을 피하려고 노력하는 것보다는 고통을 돌보는 것입니다. 죽어가는 것은 인생을 끝내고 성장하는 것을 의미 할뿐만 아니라, 그것은 매우 자주 뭔가를 돌려주는 것을 계속하는 것을 의미합니다.
저작권 Larry Culliford
Larry의 최신 저서는 'Mood Ado about Something'입니다. 더 이른 책은 "영성의 심리학"및 "사랑, 치유 & 행복"를 포함한다.